BIENVENIDA

EL MOVIMIENTO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DE VENEZUELA(MOPIVE), LES DA LA MAS CORDIAL BIENVENIDA A TODOS LOS USUARIOS Y USUARIAS, QUE VISITEN A NUESTRO PORTAL DE LA INDIANIDAD, EN ELLAS ENCONTRARON ARTICULOS RELEVANTES ESCRITOS POR INDIGENAS Y NO INDIGENAS EN EL MARCO DE LA DEFENSA DE LOS DERECHOS COLECTIVOS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS, ESPERAMOS SU MAYOR SOLARIDAD CON LA CAUSA DE LA INDIANIDAD, EL RESCATE DE NUESTRO ESPACIO VITAL, LA EXCARCELACION DE INDIGENAS, LA ACTIVACION DEL REGISTRO ELECTORAL INDIGENA, LA MAYOR PARTICIPACION EN EL CONCEPTO ESTRATEGICO DEL PROGRESO DE LA NACION Y NUESTRO APORTE AL GENTILICIO VENEZOLANO.



DESDE NUESTRAS TIERRAS ANCESTRALES LOS LIDERES INDIGENAS DE LA NACION INDIGENA VENEZOLANA.

FUNDADOR DEL MOPIVE

FUNDADOR DEL MOPIVE
JOSE ANTONIO URIANA

DECLARACION DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

LA DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

Naciones unidas. Ginebra, Suiza, 13 de septiembre de 2007

· La Declaración, adoptada esta tarde en Nueva York después de más de dos décadas de negociaciones entre los Estados Miembro de Naciones Unidas, con la participación de los pueblos indígenas de todo el mundo, se refiere tanto a los derechos individuales como a los colectivos; a los derechos culturales y a la identidad; a los derechos sobre:

· educación, salud, empleo, idioma, entre otros. Prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas y promueve su absoluta y eficaz participación en todos los asuntos que les atañen.

· Asimismo, garantiza el derecho que tienen a ser diferentes y a perseguir

su propia visión sobre el desarrollo económico, social y cultural.

· La Declaración invita explícitamente a que se propicien relaciones armónicas y de cooperación entre los Estados y los pueblos indígenas.

· la Declaración es un triunfo para la justicia y la dignidad humana”.

PENSAMIENTO INDIGENA

3

PENSAMIENTO INDÍGENA VENEZOLANO

¡Que hable el Indio!

Los pueblos indígenas no hemos tenido ni voz ni voto durante siglos. Todo el mundo sabe que somos los pueblos dominados. Todo el mundo sabe que nuestras ideas no son las dominantes. Frente a estas verdades tan simples, tenemos que luchar por promover nuestras ideas y perspectivas.[1]

Emancipación mental.

Hay una constante en la producción de] pensamiento venezolano: la dependencia de ideas eurocéntricas. Desde la Colonia rige esa norma: entonces, fueron los tomistas y suarecistas de la Escuela del Tocuyo; después, con Andrés Bello, el empirismo inglés y, con Simón Rodríguez, le tocó el turno a Rousseau y los enciclopedistas. En el siglo XIX, Venezuela seguiría dependiendo de la expresión conceptual importada. De modo tal que continúa insatisfecha la exigencia que formulara Leopoldo Zea, desde México, cuando reclamaba una «emancipación mental» americana. En esa vía se encuentra el pensamiento indígena venezolano, aún no ha podido deslastrarse de los intelectuales indigenistas, de la cultura occidental que como la religión le fue impuesta en forma temeraria y compulsiva. La cultura no es una sentencia; es una herencia: los pueblos indígenas tenemos la obligación de magnificarla en el pedestal de nuestra mayor riqueza. En Venezuela existe una diversidad de movimientos políticos y sociales para reflejar el pensamiento y el sentir de diferentes agrupaciones que actúan en el país, así como expresar los contenidos y propuestas para llevar adelante un profundo proceso transformador que Venezuela necesita y lo va viviendo día tras día. Nosotros somos parte de este proceso, pertenecemos como ciudadanos venezolanos a un amplio sector deseoso de participar protagónicamente, contribuyendo con ideas y hechos originales y propios a plasmar el futuro de la Nación. Más que criticar o adversar la situación actual que vive el país, nos interesa introducir y fortalecer algunos elementos ya presentes en la Constitución Bolivariana del 99, pero que hasta hoy no han recibido suficiente atención. Somos definitivamente un país multicultural, pluriétnico y plurilingüe.

En busca de nuestras raices ancestrales.

Está basado fundamentalmente en nuestras propias aspiraciones colectivas como pueblo, a través de la educación o toma de conciencia de nuestros pueblos y la formación de nuestras bases primigenias, principalmente en las comunidades, consejos de ancianos, líderes y demás organizaciones propias. Buscamos la pluriculturalidad, el multilingüismo y la plurietnicidad. Esto es con el fin de fortalecer los valores del pensamiento indígena como la identidad, la memoria histórica, la conciencia de nuestras culturas, de nuestras cosmovisiones y las leyes consuetudinarias que nos sustentan. Nuestro pensamiento se ha venido construyendo desde abajo, contra el abuso de poder de los sectores dominantes, al calor de la guerra coyuntural, en la lucha contra las oligarquías, al fragor de las nuevas doctrinas de dominación, invasión, imposición, despojo y etnocidio, que tienen asideros poderosos en los imperios, iglesias, fundaciones, partidos políticos, ong internacionales y los Estados. Pero la subordinación al imperio, al sistema de gobierno de la clase oligárquica y de los Partidos Políticos, profundizó la exclusión en todos sus géneros, lo que hizo que los pueblos indígenas, se mantuviesen en una orfandad política, social y económica.

La culpa es de los pueblos indígenas, de sus líderes y el mestizaje exquisito, otorgamos espacios de discusión y aparecieron nuestros voceros oportunistas. Las organizaciones y sus líderes no tienen una estrategia y agenda política que discutir, que negociar, que pactar, los lideres tienen como único tema el asunto del dinero y de los viajes al exterior, esos líderes, capitalizan hoy en día la pobreza de esos pueblos, pero para enriquecerse; una Contraloría Social Indígena, mandaría a muchos de esos líderes oportunistas al Consejo de Ancianos, para la aplicación de la Ley Indígena por traición a sus pueblos , a los indígenas, a su sufrimiento y la causa de la Indianidad.

El pensamiento indígena, está basado en la cosmovisión, nuestros valores culturales, los principios y enunciados de las aspiraciones colectivas de nuestros pueblos, para compatibilizarla con los otros derechos, el conocimiento científico de la cultura occidental y el derecho internacional, no queremos ser objeto de los derechos humanos, sino sujeto de ese derecho, sin poner en peligro la soberanía del estado venezolano, como República Bolivariana.

El pensamiento indígena, fue uno de los temas más discutidos por varias generaciones de intelectuales. La fundación de las repúblicas americanas en el siglo XVIII, y sobre todo en el XIX, trajeron nuevos planteamientos, porque aparecen temas de la identidad, pluriculturalidad, propiedad, territorios, derechos originarios contra las repúblicas nacientes y la nación como un todo, lo cual significó, entre otras cosas, enfrentarse contra las oligarquías, los triunfadores de la independencia, los intereses económicos, las iglesias, los imperios y los estados nacionales, ante graves problemas de exclusión y el no reconocimiento de la presencia de culturas indígenas en esos territorios de los estados nacientes.

Simón Bolívar, venia planteando la solidaridad con los pueblos indígenas, primero por el bien de la humanidad, segundo porque tienen derecho a ello y tercero, porque hacer el bien no cuesta nada y vale mucho, de manera que en el pensamiento indígena, se imprime la huella intelectual del Padre de la Patria Grande y los fundadores de la Nación Indígena.

En Venezuela las políticas públicas indígenas eran paternalistas y etnocentristas, se reconocían la existencia de los pueblos indígenas, pero se les negaba sus derechos originarios como pueblos. Se consideraban a los pueblos indígenas como campesinos y vivían en orfandad jurídica, tutelado por el estado. La clase dominante, la guerra fría, los gobiernos de turno aliados con el Imperio, hicieron que ver que las organizaciones de derechos humanos y de los pueblos indígenas, eran el brazo político y armado del comunismo. No querían ver renacer las cenizas de Emiliano Zapata, Pancho Villa, Sandino, Che Guevara, Guaicaipuro y Mara entre otros. Es necesario abandonar la política de dominación y exclusión social, porque de esa concepción, no puede existir filosofía indígena. La cultura occidental y sus intelectuales no podían, aceptar que otras filosofías puedan alternar con ella y nos etiquetan, como pensamiento religioso exótico, rebajándonos a pura cosmovisiones y pensamiento mítico-religioso. La concepción occidental supercultural de filosofía, sólo puede reconocer como filosofía las expresiones del pensamiento humano que imitan la manera occidental y que salen de Europa.

En Venezuela la presencia de pensadores indígenas se vio desmotivada, por la ley de misiones de 1915 y su reglamento de 1921. Los Vicariatos apostólicos, los partidos políticos, las fundaciones indígenas y algunas ONG se encargaban de representar a los pueblos indígenas y decidir sobre su destino. La finalización de la Guerra Fría, la caída del muro de Berlín y la desintegración de la URSS, permitió a los pueblos, aligerar el principio de la libre autodeterminación.

En Venezuela, sin embargo los indígenas materializan ese pensamiento con su música, danzas rituales y el sentido épico en la rememoración de los antepasados y de los grandes hechos que hacían gloria de la braveza de la resistencia cultural; ese pensamiento, ha quedado también reflejado en los petroglifos, la poesía oral y ahora escrita, esa filosofía se iba pasando a través de la oralidad a las generaciones de relevo, sin esa cosmovisión no hubiese sido posible llegar al siglo XXI. Que el pensamiento cósmico de la vida y del mundo que nos rodea, es la base sustantiva para comprender el pensamiento indígena , el pensamiento del mismo Indio, de la naturaleza y del universo, es la búsqueda, el reencuentro y la identificación con nuestro glorioso pasado, como base para tomar en nuestras manos la decisión del destino de los pueblos indios; -el pensamiento indígena se nutre en la concepción colectivista y comunitarista, basada en la filosofía del bienestar igualitario; Que la concepción científica india, define al hombre como parte integrante del cosmos y como factor de equilibrio entre la naturaleza y el universo, ya que de ello depende el desarrollo de nuestra vida creadora en la tierra (Estatuto CISA, 1980).

La Declaración de Quitodocumento importante del movimiento indio ecuatoriano simbólicamente anuncia que el encuentro de 1990 representa la conciencia de “500 años de Resistencia”. Los redactores de este documento no anuncian explícitamente el indianismo como pensamiento político, aunque asumen representar a 120 naciones, tribus y organizaciones indígenas de 20 países de América; existen fragmentos que permiten la definición del pensamiento indio:

1. Nuestra concepción de la tierra está sustentada por la comprensión de que lo humano y lo natural es similar y a la vez está interrelacionado.

2. Nuestras formas políticas, económicas y productivas, todas son formas culturales y están enraizadas y orientadas por el comunitarismo.

3. Además, creemos que la propiedad de la tierra es colectiva. Cultivamos en comunidad y distribuimos los frutos en comunidad.

4. Y además creemos en la solidaridad, nuestros niños son de la comunidad.

Socialismo Indígena.

Según Frank Bracho, - Carlos Marx y Federico Engels, dijeron haberse inspirado mucho en el estudio de lo indígena para su formulación del socialismo. En esto, fueron históricamente más correctos y honestos que ciertos ardorosos socialistas de hoy quienes dicen “que los indígenas fueron los primeros comunistas-socialistas”. Para Carnero Hoke, - el socialismo existió en la sociedad inca, pues señala que: nosotros los indios somos socialistas auténticos, no por imitación extranjera, sino porque nuestros abuelos lo fueron al plasmarlo y proyectarlo hacia el futuro, Luís E. Valcárcel – decía que los indios necesitaban de su Lenin, pero refiriéndose precisamente a que debería ser un Lenin indio, con ideas propias; igualmente José Carlos Mariátegui – discutía la necesidad de incorporar el componente indígena en las revoluciones de nuestros países. Alejandro Lipschutz, se preguntaba: ¿En dónde está la causa última de la sujeción de unos hombres por otros: es biológica o es sólo social? ¿Cómo eliminar esa causa para acabar con el efecto? La primera respuesta se la dio Marx. La segunda, Lenin. Fue el método marxista el que lo llevó hasta la génesis del señorialismo y fue la Revolución rusa la que mostró el camino para liquidar ese señorialismo.

Según Fausto Reinaga:

a) Nuestra Revolución no es una “revolución comunista” pro-soviética, pro-china o pro-cubana; no. Nuestra Revolución no tiene ningún “pro”

b) Los indios no somos “campesinos”

c) Nosotros somos indios. Y nuestra Revolución es nuestra Revolución: una Revolución India [...] La Revolución del Tercer Mundo es la última. Es ahora cuando: o triunfa o desaparece el hombre. ¿Contarán esos millones de indios en esta Gran Reforma Revolucionaria Social que América del Sur prepara?

Estrategias indígenas.

Las fortalezas del pensamiento indígena, están en sus hijos, en sus pueblos, en las comunidades, en la generación de relevo, en los derechos indígenas constitucionales, en el liderazgo proactivo, leal y comprometido con la causa de la Indianidad y con el destino de los pueblos indígenas, nosotros constituimos una cultura valiosa, llena de riquezas espirituales y materiales, con un gran espíritu de solidaridad y nuestra solidaridad, es precisamente dar lo que el otro realmente necesita y no darle lo que nos sobra (limosna).

Nuestra identidad originaria, no está comprometida, si asimilamos los aportes de otras culturas, como la asiática, la africana o la europea, siempre hemos compartido la transculturación ; pero debemos avanzar en la búsqueda de una mejor calidad de vida de nuestros pueblos, con la garantía de la entrega de nuestros espacios originarios, el reconocimiento de los derechos originarios y respeto de los derechos humanos e internacional humanitario, del cual somos sujeto y no objeto como lo pretender visualizar algunas organizaciones internacionales.Nos queremos que nos vean como sociedades indígenas, objetos folclóricos en museos, en resguardos indígenas, en cines, NO. Queremos también disfrutar de las bondades y los aportes científicos de las otras culturas, pero no digan ahora que somos un pueblo indígena consumista y capitalista.

Véannos, como lo que somos: indígenas, pueblos, ciudadanos y cultura original propia. No queremos que defiendan la autodeterminación de nuestros pueblos, porque respetan nuestras costumbres, el idioma y la idiosincrasia particular de nuestra razón de ser, sino porque es un derecho inalienable y universal de los pueblos indígenas de la humanidad.

Nuestra sobrevivencia como pueblo no se negocia.

Bibliografía:

· Galich; Manuel (2004), Nuestros primeros padres, Fondo Editorial Casa de las Américas, La Habana, Cuba.

  • Landa Vásquez, Ladislao (2002), Pensamientos indígenas en nuestra América.
  • Cnel. (GNB). José Antonio Uriana (2002) Análisis de los derechos constitucionales de los derechos de los Pueblos Indígenas de Venezuela. Estado Mayor Conjunto de la Fuerza Armada Nacional. Mindefensa.
  • Convenio Nº 169 sobre pueblos indígenas y tribales
    en países independiente
    (27 de junio de 1989). Conferencia General de la Organización Internacional del Trabajo.
  • Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. (1999).Capítulo VIII De los derechos de los pueblos indígenas.
  • La Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, Gaceta Oficial número 38.344, 27 de diciembre (2005). El instrumento legal está compuesto por nueve títulos, 27 capítulos y 158 artículos. Venezuela.
  • Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas (29 junio 2006).Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas.
  • Nuño Montes, Juan Antonio (2000). Pensamiento en Venezuela, de Gómez a nuestros días. Bitblioteca.
  • Suaréz Salazar, Luís ((2006). Madre América. Un siglo de violencia y dolor (1898-1998). Editoriales de ciencias sociales, La Habana, Cuba.


[1] Donald Rojas. Presidente del Consejo Mundial de los Pueblos Indígenas. 1992

JUVENTUD BRAVIA

DIA DE LA JUVENTUD INDIGENA


J uvenil linaje bravio,

U nge con tu fuerza mental y fisica,

V alioso aporte a la causa de la indianidad,

E res el genoma importante del árbol originario,

N uestros sueños estan enmarcados en ti,

T odos confiamos en tu participación protagónica indígena,

U ne tu pensamiento indígena con la acción estrátegica de lucha indiana,

D ame la oportunidad de libertarme de mi.



Hispana india, sobre que paisaje te esconde que aún no te encuentro.

HACIA LA SALA INDIGENA DEL TSJ

La aplicabilidad del derecho y de la jurisdicción indígena a la luz del derecho positivo venezolano


La Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas vigente desde el 27 de diciembre de 2006, desarrolla dichas Instituciones Jurídicas bajo el Título VII: DE LA ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA, en sendos Capítulos.

1).- Al Artículo 131 se define al Derecho Indígena de estar “constituido por el conjunto de normas, principios, valores, practicas, instituciones, usos y costumbres, que cada pueblo indígena considere legítimo y obligatorio, que les permite regular la vida social y política, autogobernarse, organizar, garantizar el orden público interno, establecer derechos y deberes, resolver conflictos y tomar decisiones en el ámbito interno”.

Que a la jurisdicción especial indígena de garantizar su ejercicio, mediante un atributo consistente en (Artículo 132) “la potestad que tienen los pueblos y comunidades indígenas, a través de sus autoridades legítimas, de tomar decisiones de acuerdo a su derecho propio y conforme con los procedimientos tradicionales, para solucionar de forma autónoma y definitiva las controversias que se susciten entre sus integrantes, dentro de su hábitat y tierras”.

La misma que “comprende la facultad de conocer, investigar, decidir y ejecutar las decisiones, en los asuntos sometidos a su competencia y a la potestad de avalar acuerdos reparatorios como medida de solución de conflictos”.

2).- Presupuestos Teóricos de Aplicabilidad.

Congruencia de las premisas de TERRITORIALIDAD (Artículo 133 numerales 1 y 2) con la de PERSONALIDAD (numeral 4 del mismo artículo). Así:

2.1.1. Tratándose de hechos susceptibles de ser juzgados, cuyos protagonistas son todos indígenas del hábitat territorial de un mismo Pueblo y/o Comunidad.

Hay aquí la congruencia perfecta de las premisas con plena competencia de la jurisdicción indígena para conocer y decidir, mediante aplicación del derecho indígena, sobre “cualquier incidencia o conflicto surgido dentro del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades respectivos”, que cualquiera fuese la materia planteada, le conlleva al proceso la “competencia para conocer de solicitudes o conflictos que involucren a cualquier integrante del pueblo o comunidad indígena”.

Mas “Se exceptúan de esta competencia los delitos contra la seguridad e integridad de la Nación, los delitos de corrupción o contra el patrimonio público, ilícitos aduaneros, tráfico ilícito de sustancias estupefacientes y psicotrópicas, tráfico ilícito de armas de fuego, delitos cometidos con el concierto o concurrencia de manera organizada de varias personas y los crímenes internacionales: el genocidio, lesa humanidad, crímenes de guerra y crímenes de agresión”.

2.1.2. También, fuera de la congruencia perfecta de las premisas de TERRITORIALIDAD con la de PERSONALIDAD, es competencia de la jurisdicción indígena las causas que involucran a diferentes hábitats territoriales entre Pueblos y/o Comunidades Indígenas; siempre que los hechos juzgados “no revistan carácter penal y no afecten derechos de terceros no indígenas”.

Tales parámetros excluyentes implicarían dos causales de inaplicabilidad para la jurisdicción indígena; la una relativa, cuando tratándose de congruencia imperfecta de las premisas en cuestión, los hechos a ser juzgados revistan carácter penal; la otra absoluta, cuando el proceso afectaría los derechos de terceros no indígenas.

Trátase entonces cuando se involucra en caso penal un ciudadano, bien indígena ajeno al Pueblo y/o Comunidad de la ocurrencia de los hechos, ya un no indígena. En tales supuestos “podrán ser detenidos preventivamente por las autoridades legítimas (locales), las cuales deberán poner al detenido a la orden de la jurisdicción ordinaria conforme a lo dispuesto en el Código Orgánico Procesal Penal”.

2.1.3. Derecho Indígena en la Jurisdicción Ordinaria Penal.

Aún en los casos cuando el indígena no pueda ser juzgado mediante la jurisdicción especial indígena sino mediante la jurisdicción ordinaria, el Artículo 141 de la Ley consagra de manera contundente que:

“1. No se perseguirá penalmente a indígenas por hechos ilícitos tipificados como delitos, cuando en su cultura y derecho estos actos sean permitidos, siempre que no sean incompatibles con los derechos fundamentales establecidos en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, los tratados, pactos y convenciones internacionales suscritos y ratificados por la República.

2. Los jueces, al momento de dictar sentencia definitiva o cualquier medida preventiva, deberán considerar las condiciones socioeconómicas y culturales de los indígenas, y decidir conforme a los principios de justicia y la equidad. En todo caso, éstos procurarán establecer penas distintas al encarcelamiento, que permitan la reinserción del indígena a su medio cultural.

3. El Estado dispondrá en los establecimientos penales en los estados con población indígena, de espacios especiales de reclusión para indígenas, así como del personal con conocimientos en materia indígena para su atención”.

3).- La aplicabilidad fáctica de la Jurisdicción Indígena por los Pueblos y/o Comunidades Indígenas.

La presencia congruente en el caso dado de las premisas de TERRITORIALIDAD con la de PERSONALIDAD, para hacer procedente la competencia de la jurisdicción indígena, requiere de sendos pronunciamientos previos de los órganos competentes de la República, que así los acrediten.

La primera guarda directa causalidad con las resultas de la Ley De Demarcación Y Garantía del Hábitat Y Tierras De Los Pueblos Indígenas, vigente desde cuatro años ha (diciembre 2002); cuyo objeto (Art. 1) es de regular el enunciado de la misma en beneficio de la propiedad colectiva o comunera de las tierras de los Pueblos y Comunidades Indígenas de la República Bolivariana de Venezuela; para de seguidas (Art. 2) definir en los numerales 1, 2, 3, 4 y 5, respectivamente, los conceptos de Hábitat Indígena, Tierras Indígenas, Pueblos Indígenas e Indígenas propiamente; ambas leyes ordenadas por disposición constitucional.

A tal efecto identifica a nuestros Pueblos Indígenas, hasta el momento de su vigencia, en número de 36.

El hecho de que a la fecha presente no haya visto luz demarcación alguna sobre Hábitat y Tierras comuneras de nuestros Pueblos Indígenas, implica la ausencia de la primera premisa de aplicabilidad en cuanto a Pueblos Indígenas se refiere, más no así respecto de numerosas Comunidades Indígenas cuyos títulos de propiedad colectiva o comunera de sus tierras están plenamente vigentes mediante títulos de propiedad colectivos notablemente en los Estados Anzoátegui (Kari’ña), Amazonas (Yek’uana, Wohjtuja, Jivi, Sanema…), Bolívar (Pemones, Wanai, Eñepá)), Apure (Pumé, Kuiba), Delta Amacuro (Warao), Zulia (Yukpa), cuyo carácter de provisionalidad no ha menguado para nada el ejercicio, por décadas del uso, goce y disfrute a título colectivo, de manera inalienable e imprescriptible que a sendas comunidades le fuera reconocido por la autoridad nacional en la materia.

De manera tal que estando la segunda premisa acreditada en la Cédula de Identidad del indígena titular de la misma, nada obsta para que se configure aquí la congruencia perfecta de aplicabilidad del Derecho Indígena a través de su Jurisdicción Especial.

4.- Carácter de Cosa Juzgada.

El Artículo 134.1 de la Ley otorga el carácter de cosa juzgada a las
decisiones de las autoridades indígenas, tomadas en uso de la competencia jurisdiccional que la República Bolivariana de Venezuela les reconoce por derecho primigenio, sólo revisables por la jurisdicción ordinaria “cuando sean incompatibles con los derechos fundamentales establecidos en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, los tratados, pactos y convenciones internacionales suscritos y ratificados por la República Bolivariana de Venezuela”.


En tal caso, del conflicto de competencia planteado con la jurisdicción
ordinaria (134 numeral 3) “conocerá el Tribunal Supremo de Justicia, mediante el procedimiento respectivo establecido en la ley que regula la materia”, que del Amparo Constitucional contra decisión de la jurisdicción indígena, potencialmente violatoria de derechos humanos fundamentales (Artículo 135) conocerá la Sala Constitucional del Tribunal Supremo de Justicia, causa “la cual se tramitará conforme al procedimiento previsto en la ley respectiva, y estará orientada según las reglas de equidad, garantizando la interpretación intercultural de los hechos y el derecho, tomando en cuenta el derecho propio de los pueblos y comunidades indígenas involucrados”.


5.- Revolución Normativa

Ahora bien, lo cierto es que la presencia de hechos punibles en la vida social es por demás excepcional respecto del grueso de la ciudadanía, y mucho más cuando de los Pueblos y Comunidades Indígenas se trata, por lo que los efectos de la jurisdicción indígena se harán sentir de inmediato en el marco laboral, del niño y del adolescente, cooperativista, agrario, sucesoral, etc.

Así, el artículo 105 de la Ley dispone:

“Los pueblos y comunidades indígenas tienen derecho a constituir sus familias, atendiendo a los diferentes sistemas de parentesco correspondientes a su cultura. La familia y el hogar indígena y sus diversas modalidades socio-culturales están protegidas por esta Ley”.


Toda una revolución normativa, sustantiva y adjetiva, nos espera. ¡Tómese en cuenta, por ejemplo, que siendo el sistema de parentesco wayúu de carácter matrilinial, corresponde a la madre ser la causante en la línea sucesoral patrimonial, sin ingerencia alguna del padre biológico, pues tal función la cumple el tío materno, normalmente el de mayor edad.

domingo, 25 de diciembre de 2011

FORO PERMANENTE SOBRE TEMAS INDIGENAS

Monday 30 may 2011 1 30 /05 /May /2011 23:27


Foro Permanente sobre Temas Indígenas: la voz de la Madre Tierra.

El 23 de mayo fue inaugurada, con motivo de la 10ª reunión del Foro Permanente sobre Temas Indígenas, la primera iniciativa mundial interinstitucional de ONU para promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas.







La iniciativa de la Alianza de la ONU para los Pueblos Indígenas (UNIPP, por sus siglas en inglés) es un compromiso con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y demanda su plena realización a través de la movilización de la cooperación financiera y la asistencia técnica.



El Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon, a la vez que daba la bienvenida a la iniciativa, urgió a todos los países "a apoyar esta nueva iniciativa para que la misma logre desarrollar todo su potencial para convertir los principios de la Declaración en realidad." Ban Ki-moon señaló que "los pueblos indígenas han sufrido siglos de opresión y continúan perdiendo, a un ritmo alarmante, sus tierras, idiomas y recursos.” "A pesar de estos obstáculos", agregó, "los pueblos indígenas realizan una enorme contribución a nuestro mundo, incluso a través de su propia relación espiritual con la tierra. Al ayudar a los pueblos indígenas a recuperar sus derechos, también vamos a proteger nuestro el medio ambiente que compartimos para el beneficio de todos."







El objetivo de la UNIPP es garantizar los derechos de los pueblos indígenas, fortalecer sus instituciones y su capacidad para que participen plenamente de los procesos de gobernanza y políticas tanto a nivel local como nacional, incluyendo la prevención de conflictos en lo que respecta a las tierras ancestrales y al uso de los recursos naturales. Muchas comunidades indígenas son testigo de la explotación de estas tierras y de los recursos por parte de las industrias extractivas – en muchos casos sin que sean tenidos en cuenta sus derechos.



Por su parte, Marcos Terena, un prominente líder de los pueblos indígenas de Brasil, mostró escepticismo. "Las naciones deben ofrecer algo más que homenajes verbales a la idea de los derechos indígenas si las mismas desean abordar seriamente problemas como la pérdida de especies y el cambio climático", señaló. "Las naciones presentan estudios muy buenos e información, pero no para nosotros", agregó Terena. "Le hablan a Sao Paulo, Nueva York, y al Banco Mundial, no a nosotros (...), sus ideas se centran nada más en cuánto quieren de sus ríos y del aire."



Desde el punto de vista de Terena, la transición a la denominada "economía verde" no funcionará en tanto la humanidad no respete los derechos de la Madre Tierra. "Los significados de la economía verde son diferentes para nosotros que lo que proviene del hombre blanco", señaló.



"Espero que la ONU compren da y escuche a los pueblos indígenas, y que no sólo produzca documentos", señaló acerca de la sesión del Programa para el Medio Ambiente de ONU en la reunión del foro. "El documento no es bueno. Es burocracia. No es bueno para los hombres, mujeres y niños indígenas. Espero que la ONU en el futuro pueda entender la voz de la Madre Tierra."



Sus opiniones fueron compartidas por numerosos delegados del foro, que concluye el 27 de mayo. Así, Victoria Tauli-Corpuz, quien dirigió el Foro de la ONU sobre Temas Indígenas durante cinco años, subrayó que la mayoría de los gobiernos todavía carece de la voluntad política necesaria para hacer cumplir los derechos de los pueblos indígenas. "Ellos todavía están resistiendo a los movimientos indígenas", señaló Tauli-Corpuz a IPS. "Pero deben entender que es en su propio interés apoyar los derechos de los pueblos originarios”. Es hora de que las antiguas potencias coloniales aprendan de los pueblos indígenas debido a que viven en cercanía con la naturaleza y respetan las leyes de la naturaleza."







El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas ha sido ampliamente reconocido como vital para la conservación y para realizar los esfuerzos requeridos para luchar contra el cambio climático. Sin embargo, los estados que han firmado los tratados sobre el cambio climático y la biodiversidad no están tomando medidas para promover el conocimiento indígena Un tercio de los 370 millones de indígenas que habitan el mundo están condenados a vivir en la pobreza en 70 países de todo el mundo. Las estimaciones del Banco Mundial les otorgan un cupo en la pobreza mundial de un 60 por ciento.



La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de la ONU de 2007. Desde entonces, las comunidades nativas de todo el mundo se han quejado de los abusos de sus derechos a manos de las autoridades estatales, así como de las empresas privadas.



En muchos casos, los activistas indígenas también padecen malos tratos a manos de las fuerzas del orden, mientras que resisten la ocupación ilegal de sus tierras por empresas que operan en la minería, la tala y la explotación petrolera.



Monday 30 may 2011 1 30 /05 /May /2011 23:27


Foro Permanente sobre Temas Indígenas: la voz de la Madre Tierra.

El 23 de mayo fue inaugurada, con motivo de la 10ª reunión del Foro Permanente sobre Temas Indígenas, la primera iniciativa mundial interinstitucional de ONU para promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas.







La iniciativa de la Alianza de la ONU para los Pueblos Indígenas (UNIPP, por sus siglas en inglés) es un compromiso con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y demanda su plena realización a través de la movilización de la cooperación financiera y la asistencia técnica.



El Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon, a la vez que daba la bienvenida a la iniciativa, urgió a todos los países "a apoyar esta nueva iniciativa para que la misma logre desarrollar todo su potencial para convertir los principios de la Declaración en realidad." Ban Ki-moon señaló que "los pueblos indígenas han sufrido siglos de opresión y continúan perdiendo, a un ritmo alarmante, sus tierras, idiomas y recursos.” "A pesar de estos obstáculos", agregó, "los pueblos indígenas realizan una enorme contribución a nuestro mundo, incluso a través de su propia relación espiritual con la tierra. Al ayudar a los pueblos indígenas a recuperar sus derechos, también vamos a proteger nuestro el medio ambiente que compartimos para el beneficio de todos."







El objetivo de la UNIPP es garantizar los derechos de los pueblos indígenas, fortalecer sus instituciones y su capacidad para que participen plenamente de los procesos de gobernanza y políticas tanto a nivel local como nacional, incluyendo la prevención de conflictos en lo que respecta a las tierras ancestrales y al uso de los recursos naturales. Muchas comunidades indígenas son testigo de la explotación de estas tierras y de los recursos por parte de las industrias extractivas – en muchos casos sin que sean tenidos en cuenta sus derechos.



Por su parte, Marcos Terena, un prominente líder de los pueblos indígenas de Brasil, mostró escepticismo. "Las naciones deben ofrecer algo más que homenajes verbales a la idea de los derechos indígenas si las mismas desean abordar seriamente problemas como la pérdida de especies y el cambio climático", señaló. "Las naciones presentan estudios muy buenos e información, pero no para nosotros", agregó Terena. "Le hablan a Sao Paulo, Nueva York, y al Banco Mundial, no a nosotros (...), sus ideas se centran nada más en cuánto quieren de sus ríos y del aire."



Desde el punto de vista de Terena, la transición a la denominada "economía verde" no funcionará en tanto la humanidad no respete los derechos de la Madre Tierra. "Los significados de la economía verde son diferentes para nosotros que lo que proviene del hombre blanco", señaló.



"Espero que la ONU compren da y escuche a los pueblos indígenas, y que no sólo produzca documentos", señaló acerca de la sesión del Programa para el Medio Ambiente de ONU en la reunión del foro. "El documento no es bueno. Es burocracia. No es bueno para los hombres, mujeres y niños indígenas. Espero que la ONU en el futuro pueda entender la voz de la Madre Tierra."



Sus opiniones fueron compartidas por numerosos delegados del foro, que concluye el 27 de mayo. Así, Victoria Tauli-Corpuz, quien dirigió el Foro de la ONU sobre Temas Indígenas durante cinco años, subrayó que la mayoría de los gobiernos todavía carece de la voluntad política necesaria para hacer cumplir los derechos de los pueblos indígenas. "Ellos todavía están resistiendo a los movimientos indígenas", señaló Tauli-Corpuz a IPS. "Pero deben entender que es en su propio interés apoyar los derechos de los pueblos originarios”. Es hora de que las antiguas potencias coloniales aprendan de los pueblos indígenas debido a que viven en cercanía con la naturaleza y respetan las leyes de la naturaleza."







El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas ha sido ampliamente reconocido como vital para la conservación y para realizar los esfuerzos requeridos para luchar contra el cambio climático. Sin embargo, los estados que han firmado los tratados sobre el cambio climático y la biodiversidad no están tomando medidas para promover el conocimiento indígena Un tercio de los 370 millones de indígenas que habitan el mundo están condenados a vivir en la pobreza en 70 países de todo el mundo. Las estimaciones del Banco Mundial les otorgan un cupo en la pobreza mundial de un 60 por ciento.



La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de la ONU de 2007. Desde entonces, las comunidades nativas de todo el mundo se han quejado de los abusos de sus derechos a manos de las autoridades estatales, así como de las empresas privadas.
En muchos casos, los activistas indígenas también padecen malos tratos a manos de las fuerzas del orden, mientras que resisten la ocupación ilegal de sus tierras por empresas que operan en la minería, la tala y la explotación petrolera.




domingo, 30 de octubre de 2011

EL INDOSOCIALISMO

Nosotros somos indios. Y nuestra Revolución es nuestra Revolución: una Revolución India [...] La Revolución del Tercer Mundo es la última. Es ahora cuando: o triunfa o desaparece el hombre. ¿Contarán esos millones de indios en esta Gran Reforma Revolucionaria Social que América del Sur prepara?



LINEAS ESTRATÉGICAS, ORGANIZATIVAS, FUNCIONALES Y METODOLÓGICAS DEL MOPIVE (MOVIMIENTO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE VENEZUELA) Y MOPIVENE (MOVIMIENTO PLURIÉTNICO INTERCULTURAL DE VENEZUELA) EN EL GRAN POLO PATRIÓTICO




CIUDADANO:
PRESIDENTE DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA, DEL PSUV Y DEL GRAN POLO PATRIOTICO.
HUGO RAFAEL CHÁVEZ FRÍAS.

EL MOPIVE Y MOPIVENE con todos sus pueblos, organizaciones de bases, comunidades, sectores, aldeas, barrios, consejos comunales, comunas y sus verdaderos lideres indosocialistas, participaremos en el Gran Polo Patriótico, convocado por el Presidente del PSUV, jefe del gobierno revolucionario y líder de la Revolución Bolivariana.

Somos 42 pueblos indígenas, con especificidades culturales, más de 2 millones de indígenas, ubicados mayoritariamente en ocho estados ( Zulia, Apure, Delta Amacuro, Bolívar, Monagas, Anzoátegui, Guárico y Amazonas), sin embargo también nos hemos desplazado, en busca de nuevas oportunidades, especialmente en el área del comercio, servicios, construcción y ventas de artesanías y en pocos casos de mendicidad, hacia los estados Falcón ( Coro, Punto Fijo, Puerto Zázarida, Mene Mauroa Puerto Gutiérrez, Rio Claro, Tucacas y Dabajuro), Miranda (Barrios Las Minas, Santa Cruz, Santa Fe, Petare, Filas de Mariche, Baruta, Chacao, Chacaíto, Los Teques, las Tejerías, Ocumare, Santa Teresa, Charallave y Cúa), Carabobo ( Valencia, Santa Isabel, Morón, Tocuyito, Puerto Cabello, El Palito, Guacara, San Joaquín , Mariara, Los Guayos y San Diego); Trujillo( Valera, Sabana de Mendoza, Trujillo, Valerita, Boconó y Villegas); Mérida ( Nueva Bolivia, los diversos caños, Arenales, El Vigía y El Pinar); Distrito Capital ( Catia, El Valle-Coche, El Silencio, San José, La Candelaria, San Juan, La Pastora, San José, El Cementerio, Gato Negro, Sarría, carretera vieja hacia la Guaira, El Limón, Boquerón y Gramoven), Aragua ( Maracay, Cagua, La Victoria, Turmero, Villa de Cura, Palo Negro, Santa Cruz y el Limón); Barinas ( Barinas, Sabaneta, Libertad y Pedraza), Portuguesa (Las Majaguas, Araure, Guanare, Guanarito, Biscucuy, Ospino, Acarigua y Turén); Cojedes (El Pao, Tinaco y Tinaquillo); Yaracuy( Nirgua, San Felipe, Chivacoa y Yaritagua); Lara ( Carora, Barquisimeto, Cabudare, la Unión, Cerrito Blanco, Aeropuerto, El Tostao, Quibor, Arenales, Puente Torres y Las curvas de San Pablo)

Ocupamos el 30 % del espacio geográfico de la nación venezolana, especialmente la Amazonia, La Orinoquia, La región Deltana, las llanuras, las zonas ribereñas de los principales ríos del país, las fronteras inhóspitas, las sierras, la región de la Guajira, La laguna de Sinamaica, Las Islas de Toas y de Zapara, La zona sur y la costa oriental del lago de Maracaibo, La Zona en Reclamación, La Gran Sabana, Canaima, las aéreas sometidas a régimen de administración especial ( Parques Nacionales, Monumentos naturales, hoyas hidrográficas, zonas protectoras, etc.)

También tenemos nuestra representación en los países árabes, europeos y en los Estados Unidos de América, por diferentes motivos, tales como el comercio internacional, matrimonios, estudios, mejores oportunidades de vida y desplazamiento voluntario y forzoso por parte de los terroristas y grupos irregulares en la frontera, con la República de Colombia.

Los pueblos más numerosos, somos los Wayuu, los Guarao, Los Kariña, los Yanomami, Los pemon, Los Yekuana, Los Guahibo, Los Hoti, Los Jiwi, los piaroa, los akawayo, etc.).

Estamos protegidos jurídicamente, por la Constitución Bolivariana, que desde el año 1999, el glorioso pueblo venezolano, reconoció nuestros derechos indígenas en un capitulo aparte, posteriormente aprobó El Convenio 160 de la O.I.T, como Ley Aprobatoria, con rango constitucional, así mismo La República Bolivariana, suscribió y ratificó Tratados y Convenios con los organismos internacionales de estados y de naciones en materia de derechos de los pueblos indígenas, del mismo modo el gobierno revolucionario, aprobó la Ley Orgánica de Pueblos Indígenas, y otras leyes, artículos, Reglamentos, Directivas, Circulares y Disposiciones Transitorias y Permanentes, relacionadas con los derechos usurpados, confiscados y retenidos a pueblos indígenas, del mismo modo, creó el Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas, bajo la participación protagónica y el mando operativo de los representantes de los pueblos indígenas.

Hoy día, tenemos gobernador indígena, Alcaldes Indígenas, Concejales indígenas, diputados en los consejos regionales en los estados con pueblos indígenas , diputados indígenas en la Asamblea Nacional, Diputado indígena en el Parlamento Latinoamericano, Fiscales y Defensores indígenas y representantes indígenas , en casi todos los Ministerios, Institutos Autónomos y Empresas del estado.

El Presidente del Gobierno Revolucionario y Líder de la Revolución HUGO CHAVEZ FRIAS, ha cumplido con los pueblos indígenas , el Compromiso que adquirió y firmó el 28 de marzo de 1998, elaborado por el Presidente del MOPIVE, Coronel(GNB)® José Antonio Uriana, para ese entonces, únicamente solo falta por materializar La Demarcación de las tierras y Hábitat de las Comunidades Indígenas y para tal fin creó la Ley Orgánica de Demarcación y el Consejo Nacional para la misma; La Ley de Amnistía para con los Pueblos Indígenas, por violación del debido proceso impuesto por el sistema inquisitorio de las Repúblicas, El Registro Electoral Indígena, La Sala Indígena en el Tribunal Supremo de Justicia, La Autonomía de los Municipios Indígenas y la promoción para la creación de la Milicia Indígena Amazónica, todo ello basado en la Celebración del II Decenio de los Pueblos Indígenas, Decretado por las Naciones Unidas(2004-2014).

Los Pueblos indígenas, apoyamos la Teoría Progresista de los Pueblos, del Presidente Hugo Chávez Frías, sin embargo tenemos que deslastrarnos de la ideologización capitalista, a las que fuimos sometidos por años, especialmente después de la II Guerra Mundial, impuesta en forma temeraria por los imperios capitalistas, gobiernos vende patria del pasado, los partidos políticos franquicias, las trasnacionales, la oligarquía y las iglesias.

Se crearon organizaciones indígenas, pero con la ideología capitalista de dominio, explotación, opresión y saqueo y muchos de esos lideres, que hoy ocupan espacios políticos, no han podido separarse de sus antiguos amos, porque sencillamente quedaron hipotecados y muchos como dicen algunos clérigos e indígenas- tiene el alma vendida hasta al mismísimo diablo.

Requerimos que las organizaciones indígenas de base y sus líderes leales al proceso revolucionario, entiendan la realidad histórica que viven los pueblos indígenas, sus comunidades, sus etnias, su composición social, económica y política. Es necesario borrar las huellas del pasado e incorporarnos en forma decidida, sincera, honesta, progresista a los nuevos cambios del proceso transformador del estado, siendo sus bases fundamentales el progreso de los pueblos, la participación protagónica de sus organizaciones, la solidaridad entre ellos, la colectividad de nuestras justas aspiraciones, el mejoramiento de la calidad de vida, el pluralismo cultural, étnico y lingüístico y el poder para el pueblo.

MOPIVE Y MOPIVENE, como organizaciones indígenas, se encargarán conjuntamente con todos sus líderes jóvenes, adultos y ancianos y sus organizaciones tradicionales, mediante presencia in situ y con todos los recursos lingüísticos, financieros, medios, logísticos, de apoyo, de comunicación de masas, de llevar el nuevo mensaje de la Indianidad, del Pensamiento Indosocialista y Revolucionario, a todos los pueblos, comunidades, aldeas, sectores, barrios, situados en las zonas fronterizas, de reclamación, urbanas, suburbanas, rurales, llaneras, serranas, isleñas, marítimas, ribereñas, lacustres, fluviales, deltana, guajirera, amazónica y orinoquense, del nuevo proceso de cambio revolucionario, que será plasmado en el periodo del gobierno(2013-2019), por el Presidente Líder del Proceso y de la Revolución Bolivariana e Indosocialista.

Mopive y Mopivene, elaboraran con los lingüistas indígenas y aliados a la causa de la Indianidad, toda la información bilingüe relacionado con nuestra participación en el Gran Polo Patriótico, donde se incluirá aspectos del proceso revolucionario, nuestro aporte electoral al proceso Indosocialista, nuestro aporte de ideas revolucionaria, nuestro aporte al trabajo político, que hacer, por donde comenzar y hacia donde vamos y queremos llegar.

Los Pueblos Indígenas y sus organizaciones tradicionales y de base, hemos sido siempre de manifestación política Indosocialista, de un socialismo democrático, colectivo, humanitario, de solaridad, de conservación de protección de la vida natural y planetaria, nosotros no coincidimos con el capitalismo explotador y consumista, con el neoliberalismo salvaje, las tres vías , con la globalización y el mercado de capitales. Somos simplemente de la Izquierda Indiana.

Durante estos años de Revolución Bolivariana, hemos preparado nuevos lideres, sobre la base de la Indianidad del Indosocialismo, solo nos queda irrigar esa luz del pensamiento en todos los lugares, donde se encuentren pueblos indígenas, somos más de 2 millones de indígenas y 500.000 votos comprometidos con el proceso revolucionario, podemos visibilizar esos votos, con una tarjeta electoral de nuestra organización política MOPIVENE( MOVIMIENTO PLURIETNICO INTERCULTURAL DE VENEZUELA), para tal fin requerimos que el Consejo Nacional Electoral, nos cree el Registro Electoral Indígena, ya tenemos nuestro documento de identidad, tenemos nuestro espacio vital, tenemos la voluntad de defender esos derechos indígenas colectivos, tenemos la oportunidad de participar protagónicamente como pueblo autónomo, como pueblo soberano, como pueblo Indosocialista y tenemos la protección del Dios Universal de las Religiones, de la normativa jurídica nacional e internacional, del gobierno revolucionario Bolivariano, del Presidente Líder Hugo Chávez Frías , para nuestra continuidad biológica y la revolución Indosocialista. Hemos logrado la Libertad confiscada por imperios, gobiernos y oligarquía. Nos llegó la hora de decidir nuestro futuro glorioso, terminó la resistencia y ahora apoyar y aplicar la teoría progresista y revolucionaria de la Patria Grande de Simón Bolívar.

MOPIVE, como Movimiento Social y MOPIVENE, como organización política indígena, requieren del gobierno nacional y en especial de los Ministerios, Empresas e Institutos Autónomos del Estado, Gobernaciones y Alcaldías, una coordinación permanente y estrecha, que nos permita proyectar los programas sociales para con los pueblos indígenas, especialmente en áreas: de etnovivienda; seguridad alimentaria; educación intercultural bilingüe; seguridad fronteriza; etnosalud; artesanía indígena; transporte terrestre, fluvial y lacustre indígena; comercio transfronterizo indígena; comercio de combustibles, lubricantes y aceites en las fronteras; etnoturismo, actividades agropecuarias; pequeñas empresas de producción de alimentos; pesca artesanal indígena; documentación indígena; censo binacional; reclusión de indígenas en los establecimientos penitenciarios, creación de las milicias indígenas en las fronteras y en la amazonia, entre otras.

MOPIVE Y MOPIVENE, garantizarían más de 500.000 votos al proceso de cambio revolucionario e Indosocialista, al Líder Presidente HUGO CHAVEZ FRIAS, para la continuidad de la teoría progresista de los pueblos y la continuidad biológica de nuestros pueblos originarios.

Poseemos la voluntad de ideas y de trabajo, así como también tenemos la participación 10.000 lideres indígenas, nacionales, regionales, estatales, municipales, parroquiales, comunales, sectoriales, amazónicos, orinoquense, llaneros, serranos, andinos, guajireros, deltanos, fronterizos, lacustres, fluviales etc., así como también las organizaciones de bases indígenas; las cooperativas; asociaciones civiles, ex militares indígenas retirados y asociados; los estudiantes indígenas; la asociación de mujeres indígenas; los pescadores artesanales indígenas; los profesionales del estudio y del trabajo, los artistas indígenas; escultores; escritores y los poetas y poetizas indígenas; los medios de comunicación escrito, oral y televisivo de los pueblos indígenas; los indígenas organizados que laboran en las grandes ciudades y zonas pobladas de la nación; así como de una gran cantidad de criollos, mestizos y afrodescendientes que se han incorporados a nuestros pueblos originarios y constituyen unos grandes aliados a la causa de la Indianidad y del Indosocialismo.

No somos organizaciones etéreas ni de franquicias, somos originarios como nuestros pueblos, tenemos toda una historia de lucha y de resistencia cultural, y nuestra Revolución es nuestra Revolución: una Revolución India. Como indio nos dominaron, como indio nos libertaremos. Entonces, la Indianidad, es el intento de recuperar un estigma, romper paradigmas y transformarlo en adjetivación positiva.



Desde nuestras tierras ancestrales, 12 de octubre del 2011.
ATALA URIANA

PRESIDENTA DEL MOPIVE

CORONEL (GNB) ® JOSE ANTONIO URIANA

PRESIDENTE DEL MOPIVENE

martes, 11 de octubre de 2011

DIA DE LA INDIANIDAD



El Congreso de los Estados Unidos de Venezuela, mediante Acuerdo de 11 de mayo de 1921, acogió la iniciativa del Ejecutivo Federal, relativa a la declaración de fiesta nacional del 12 de octubre como "día de la Raza", siguiendo la tradición de celebrarlo como exaltación de la colonización, incorporándolo posteriormente día festivo nacional a partir de la Ley de Fiestas Nacionales de 11 de junio de 1921, derogada por la Ley de Fiestas Nacionales de 17 de junio de 1971.

Desde, ese 11 de junio de 1921, las diferentes constituciones, repúblicas, gobiernos y la sociedad oligarca, se olvidaron de los Pueblos Indígenas, solo la Revolución Bolivariana, el 11 de octubre del 2002, tres años después de ser aprobado la nueva partida de nacimiento de la República Bolivariana, mediante Decreto Ejecutivo 2008, le da un nuevo matiz e importancia a la presencia de los pueblos originarios, partiendo de la conmemoración del V Centenario (1492-1992); del Decenio de los Pueblos Indígenas declarado por la Organización de las Naciones Unidas (1994-2004); la definición constitucional de país multiétnico y pluricultural así como el reconocimiento de los Derechos históricos de los primeros venezolanos (Constitución de 1999); el proceso de incorporación simbólica de Guaicaipuro al Panteón Nacional (2001-2004); la firma del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (2001), como Ley de rango constitucional; el reconocimiento de los idiomas indígenas (2002); y el Acuerdo de la Asamblea Nacional de unirse al Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo (2002).

También consideraron, que los pueblos Indígenas del mundo y particularmente los de América, han dado y seguirán dando sus aportes irremplazables en la configuración de una rica sociodiversidad, y que deben ser reconocidos plenamente como patrimonio de la humanidad, para 'restablecer un nuevo equilibrio del universo, como lo soñó el Libertador Simón Bolívar, en su lucha independentista.

Define la "Día de la Resistencia Indígena", como el reconocimiento de nuestra autoafirmación americanista por la unidad y diversidad cultural y humana, reivindicando tanto a los pueblos indígenas de América como los aportes de los pueblos y las culturas africanas, asiáticas y europeas en la conformación de nuestra nacionalidad, en el espíritu del diálogo de civilizaciones, la paz y la justicia.

Exhorta, a la Academia Venezolana de la Lengua para que realice un estudio pormenorizado sobre el Diccionario de la Real Academia Española, a los fines de proponer a esa Institución, la revisión de aquellas palabras que pudieran ser atentatorias contra la dignidad de nuestros pueblos, así como la incorporación de una serie de americanismos, indigenismos, africanismos y demás manifestaciones de nuestro universo sociocultural, aún no incorporados.

Promover, ante la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), la actualización tanto de la geografía e historia de América como la universal, en las enciclopedias americanas y universales, a fin de incorporar los aportes de los pueblos indígenas, afroamericanos y criollos, con la participación activa de éstos, desde la perspectiva multilineal, pluridimensional e interdisciplinaria, con el propósito de liberar a los textos de investigación y educación, de racismos, eurocentrismos, etnocentrismos locales y discriminaciones de cualquier orden.

MOPIVE Y MOPIVENE, tomando como marco teórico-jurídico, los considerando, exhortaciones y promociones del Ejecutivo, manifiesta que no se tomo en cuenta El Acta de Compromiso, firmado el 28 de marzo de 1998, promovido por MOPIVE, con el entonces Precandidato Presidencial Hugo Chávez Frías, con los Pueblos Indígenas de Venezuela, con la finalidad de saldar el débito social, con los pueblos originarios, basándose en los Lideres Indígenas, Simón Bolívar y Antonio José de Sucre , nuestros mas preclaros fundadores de la República.

En la elaboración del Decreto, no aparece la participación protagónica de los Pueblos Indígenas y sus organizaciones, fue elaborado por abogados no indígenas y no fue sometido a Consulta Pública, como lo establece la normativa nacional e internacional sobre la materia. Ello también obedeció a que no se había creado el Ministerios del Poder Popular para los Pueblos Indígenas y el poco interés de los representantes indígenas de la Comisión de los Pueblos Indígenas de la naciente Asamblea Nacional, por idoneidad e incapacidad política y profesional.

El término “ RESISTENCIA INDIGENA”, SIGNIFICA PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS, QUE DEBEMOS SEGUIR RESISTIENDO, pero eso si culturalmente; quizás unos 500 años más, para que se nos entregue las tierras de nuestro espacio vital y se materialicen el resto de los derechos consagrados como constitucionales, debió en todo caso, por ejemplo ser instituido el día de la identidad indígena, el fin del Guetto Indígena, La Independencia de las Naciones Indígenas, el día de la verdadera Pluriculturalidad y Multietnismo, en fin el día, en que llenaron de gloria , los pueblos indígenas.

MOPIVE Y MOPIVE, se opone totalmente al nombre, resistencia indígena, para celebrar ese día, no al gesto patriótico del Presidente Hugo Chávez, el único Presidente de la República, que ha impulsado, promovido y exhortado, con MOPIVE el pago del debito social con los pueblos ancestrales.

Entonces, exhortamos también a la Asamblea Nacional, conjuntamente con el Poder Judicial, instituyan la Sala Indígena, el Tribunal Supremo de Justicia, para que los Magistrados Indígenas, impulsen la materialización de la Jurisdicción Indígena, se creen los tribunales indígenas, Los Fiscales y la Defensoría Indígena (creada tímidamente).

Exhortamos, también, al Poder Electoral, para a través del C.N.E, cree El Registro Electoral Indígena, para poder contabilizar nuestros votos y elegir de manera directa a nuestros representantes, no con las ayudas de terceros, oportunistas, partidos criollos, trasnacionales e iglesias.

Exhortamos, al Ministerio del Poder Popular para las Relaciones Interiores y de Justicia, otorgue el documento de Identidad a los Pueblos Indígenas, para facilitar el derecho al voto y accesar a los programas sociales exclusivos de los Pueblos Indígenas.

Exhortamos, al Ministerio del Poder Popular de los Pueblos Indígenas, conjuntamente con la Comisión Nacional de Demarcación de las tierras y hábitat de las Comunidades Indígenas, a dar cumplimiento al Mandato Constitucional de la Demarcación del espacio vital de los pueblos indígenas, sin cancelar las bienhechurías a las tercerías, catalogadas como invasores, etnocidas, usurpadores; así como la obligación de cancelar e indemnizar a los pueblos indígenas, por la violación de sus derechos humanos, esa cancelación se extiende también a las trasnacionales, iglesias, imperios y gobiernos hasta la cuarta República.

Exhortamos, al Ministerio del Popular para el Ambiente, nos proporcione los permisos correspondientes, para que los pueblos indígenas en su territorio demarcado, pueda explotar sus proyectos endógenos, agropecuarios, mineros, de etnoturismo, de piscicultura y de servicios.

Exhortamos, al Ministerio Popular Penitenciario, para que otorgue beneficios de excepción, para con los presos indígenas, a los cuales los gobiernos anteriores, le violaron el debido proceso.

Exhortamos, a la Asamblea Nacional, Ejecutivo y grupo de electores indígenas a solicitar la Ley de Amnistía General de los Pueblos Indígenas, por violación del debido proceso en el sistema inquisitorio de las Repúblicas anteriores a la Republica Bolivariana.

Promover, la creación de la Milicia Indígena Amazónica, para proteger la llanura fluvial amazónica y todos los recursos naturales que en ella se encuentren, especialmente lo relacionado con la producción de oxigeno natural y la protección del agua potable.

Promover, la Creación de la Dirección Interamericana de Pueblos y Culturas Indígenas en el Ministerio del Poder Popular para Relaciones Exteriores de Venezuela. El Presidente Hugo Chávez Frías, en la constitución revolucionaria, salda el debito social con esos pueblos y ahora le toca hilvanar esa masa humana, en un gran plan estratégico indígena sudamericano, para compensar la desigualdad confiscada por imperios, gobiernos, estados y naciones.

Promover, la institucionalidad del 12 de octubre como “DIA DE LA INDIANIDAD”, como la expresión del glorioso pueblo indígena, por resistir el desastroso encuentro intercultural, el etnocidio más grande la humanidad, la resistencia cultural y física contra los imperios, la invasión, el despojo, el desplazamiento más grande del milenio, la catequización compulsiva y temeraria, el aporte a la causa de la Independencia de la República y al gentilicio venezolano.



MOPIVE Y MOPIVENE

Desde nuestras tierras ancestrales, 12 de octubre del 2012.

Edificio Parque Carabobo, local 2, planta baja. Esquinas Ño Maluco a Misericordia. Avenida Universidad, Municipio Libertador. D.C- Caracas- Venezuela. mopiveac@hotmail.com, http://mopive.blospot.com/, http://mopivene.blogspot.com/, wayuuriana@cantv.net 04142391735- 04143271563

miércoles, 13 de julio de 2011

RESISTENCIA INDIGENA Y LA TRILOGIA DEL MAL

El Estado español tenía el objetivo de ampliar sus dominios. La doctrina mercantilista requería perlas, oro, plata, y todos los recursos necesarios derivados del dominio de las tierras. La Iglesia necesitaba recuperarse del cisma más importante de su historia, la Reforma. Le urgía aumentar sus dominios; en este caso fueron de orden espiritual, pero como todo dominio espiritual requiere de una base material que lo sustente, era necesario invertir para ganar. Después de finalizado el proceso de expulsión de los moros de España, la clase militar que había quedado ociosa, esperaba ampliar sus horizontes para saciar sus ambiciones económicas y los delirios de nobleza. Para efectos de la exposición se identificaron tres instituciones con tres símbolos: la Corona, la Cruz y la Espada. El único símbolo que nos queda es aquel que se identifica con el poseedor o productor de la riqueza, vale decir el indio, simbolizado por la Tierra.

La Corona requería más súbditos para cobrarle impuestos; la Cruz, necesitaba nuevos fieles que se arrodillaran y pagaran su limosna; y la Espada, buscaba enemigos para doblegarlos y despojarlos de la riqueza. Estas necesidades de triple naturaleza sólo podían ser satisfechas a través del Indio, hasta el momento, potencial dueño de la energía de trabajo requerida para la empresa. La Espada doblegaba su fuerza mediante el rito de la Guerra; la Cruz, doblegaba su espíritu mediante el rito del bautismo; y la Corona distribuía (el Sol de oro) las ganancias con nuevas cotas de nobleza y poder.

A la Espada le convenía que el Indio no fuera persona y careciera de alma para que no transcendiera el hecho, si moría buscando perlas en el fondo del mar, o tapiado más tarde en las minas del otrora Tawaintisuyu ; a la Cruz le interesaba que el Indio tuviera alma, para justificar la empresa de salvarla; y a la Corona que fuera súbdito o vasallo para que se manifestara como tal mediante el pago de los impuestos reales.

martes, 12 de julio de 2011

MANDATO CONSTITUCIONAL INDÍGENA..

yo creo que concretamente en Perijá se juega en un sentido muy profundo el destino del proceso venezolano, porque ahí están en juego demasiadas cosas. Está en juego si efectivamente el texto constitucional en relación a un Estado Plural que reconoce por primera vez en la historia el derecho de la diferencia, el derecho del otro es un papel. Está en juego de si podemos construir una sociedad democrática o no. Está en juego que en el tema de la delimitación de los pueblos indígenas, un problema medular que quedó claro con el Caso Sabino, que es que en la medida que los pueblos indígenas contemplados en la Constitución son dependientes de la delimitación territorial, la no delimitación hace que en realidad no existan derechos de pueblos indígenas. Entonces estamos ahora igualitos que antes de aprobar la Constitución.
PROFESOR LANDER.