MOPIVE

FORO PERMANENTE SOBRE TEMAS INDIGENAS

2011-12-25T18:06:00.000-08:00

Monday 30 may 2011 1 30 /05 /May /2011 23:27

Foro Permanente sobre Temas Indígenas: la voz de la Madre Tierra.

El 23 de mayo fue inaugurada, con motivo de la 10ª reunión del Foro Permanente sobre Temas Indígenas, la primera iniciativa mundial interinstitucional de ONU para promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas.

La iniciativa de la Alianza de la ONU para los Pueblos Indígenas (UNIPP, por sus siglas en inglés) es un compromiso con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y demanda su plena realización a través de la movilización de la cooperación financiera y la asistencia técnica.

El Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon, a la vez que daba la bienvenida a la iniciativa, urgió a todos los países "a apoyar esta nueva iniciativa para que la misma logre desarrollar todo su potencial para convertir los principios de la Declaración en realidad." Ban Ki-moon señaló que "los pueblos indígenas han sufrido siglos de opresión y continúan perdiendo, a un ritmo alarmante, sus tierras, idiomas y recursos.” "A pesar de estos obstáculos", agregó, "los pueblos indígenas realizan una enorme contribución a nuestro mundo, incluso a través de su propia relación espiritual con la tierra. Al ayudar a los pueblos indígenas a recuperar sus derechos, también vamos a proteger nuestro el medio ambiente que compartimos para el beneficio de todos."

El objetivo de la UNIPP es garantizar los derechos de los pueblos indígenas, fortalecer sus instituciones y su capacidad para que participen plenamente de los procesos de gobernanza y políticas tanto a nivel local como nacional, incluyendo la prevención de conflictos en lo que respecta a las tierras ancestrales y al uso de los recursos naturales. Muchas comunidades indígenas son testigo de la explotación de estas tierras y de los recursos por parte de las industrias extractivas – en muchos casos sin que sean tenidos en cuenta sus derechos.

Por su parte, Marcos Terena, un prominente líder de los pueblos indígenas de Brasil, mostró escepticismo. "Las naciones deben ofrecer algo más que homenajes verbales a la idea de los derechos indígenas si las mismas desean abordar seriamente problemas como la pérdida de especies y el cambio climático", señaló. "Las naciones presentan estudios muy buenos e información, pero no para nosotros", agregó Terena. "Le hablan a Sao Paulo, Nueva York, y al Banco Mundial, no a nosotros (...), sus ideas se centran nada más en cuánto quieren de sus ríos y del aire."

Desde el punto de vista de Terena, la transición a la denominada "economía verde" no funcionará en tanto la humanidad no respete los derechos de la Madre Tierra. "Los significados de la economía verde son diferentes para nosotros que lo que proviene del hombre blanco", señaló.

"Espero que la ONU compren da y escuche a los pueblos indígenas, y que no sólo produzca documentos", señaló acerca de la sesión del Programa para el Medio Ambiente de ONU en la reunión del foro. "El documento no es bueno. Es burocracia. No es bueno para los hombres, mujeres y niños indígenas. Espero que la ONU en el futuro pueda entender la voz de la Madre Tierra."

Sus opiniones fueron compartidas por numerosos delegados del foro, que concluye el 27 de mayo. Así, Victoria Tauli-Corpuz, quien dirigió el Foro de la ONU sobre Temas Indígenas durante cinco años, subrayó que la mayoría de los gobiernos todavía carece de la voluntad política necesaria para hacer cumplir los derechos de los pueblos indígenas. "Ellos todavía están resistiendo a los movimientos indígenas", señaló Tauli-Corpuz a IPS. "Pero deben entender que es en su propio interés apoyar los derechos de los pueblos originarios”. Es hora de que las antiguas potencias coloniales aprendan de los pueblos indígenas debido a que viven en cercanía con la naturaleza y respetan las leyes de la naturaleza."

El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas ha sido ampliamente reconocido como vital para la conservación y para realizar los esfuerzos requeridos para luchar contra el cambio climático. Sin embargo, los estados que han firmado los tratados sobre el cambio climático y la biodiversidad no están tomando medidas para promover el conocimiento indígena Un tercio de los 370 millones de indígenas que habitan el mundo están condenados a vivir en la pobreza en 70 países de todo el mundo. Las estimaciones del Banco Mundial les otorgan un cupo en la pobreza mundial de un 60 por ciento.

La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de la ONU de 2007. Desde entonces, las comunidades nativas de todo el mundo se han quejado de los abusos de sus derechos a manos de las autoridades estatales, así como de las empresas privadas.

En muchos casos, los activistas indígenas también padecen malos tratos a manos de las fuerzas del orden, mientras que resisten la ocupación ilegal de sus tierras por empresas que operan en la minería, la tala y la explotación petrolera.

Monday 30 may 2011 1 30 /05 /May /2011 23:27

Foro Permanente sobre Temas Indígenas: la voz de la Madre Tierra.

El 23 de mayo fue inaugurada, con motivo de la 10ª reunión del Foro Permanente sobre Temas Indígenas, la primera iniciativa mundial interinstitucional de ONU para promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas.

La iniciativa de la Alianza de la ONU para los Pueblos Indígenas (UNIPP, por sus siglas en inglés) es un compromiso con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y demanda su plena realización a través de la movilización de la cooperación financiera y la asistencia técnica.

El Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon, a la vez que daba la bienvenida a la iniciativa, urgió a todos los países "a apoyar esta nueva iniciativa para que la misma logre desarrollar todo su potencial para convertir los principios de la Declaración en realidad." Ban Ki-moon señaló que "los pueblos indígenas han sufrido siglos de opresión y continúan perdiendo, a un ritmo alarmante, sus tierras, idiomas y recursos.” "A pesar de estos obstáculos", agregó, "los pueblos indígenas realizan una enorme contribución a nuestro mundo, incluso a través de su propia relación espiritual con la tierra. Al ayudar a los pueblos indígenas a recuperar sus derechos, también vamos a proteger nuestro el medio ambiente que compartimos para el beneficio de todos."

El objetivo de la UNIPP es garantizar los derechos de los pueblos indígenas, fortalecer sus instituciones y su capacidad para que participen plenamente de los procesos de gobernanza y políticas tanto a nivel local como nacional, incluyendo la prevención de conflictos en lo que respecta a las tierras ancestrales y al uso de los recursos naturales. Muchas comunidades indígenas son testigo de la explotación de estas tierras y de los recursos por parte de las industrias extractivas – en muchos casos sin que sean tenidos en cuenta sus derechos.

Por su parte, Marcos Terena, un prominente líder de los pueblos indígenas de Brasil, mostró escepticismo. "Las naciones deben ofrecer algo más que homenajes verbales a la idea de los derechos indígenas si las mismas desean abordar seriamente problemas como la pérdida de especies y el cambio climático", señaló. "Las naciones presentan estudios muy buenos e información, pero no para nosotros", agregó Terena. "Le hablan a Sao Paulo, Nueva York, y al Banco Mundial, no a nosotros (...), sus ideas se centran nada más en cuánto quieren de sus ríos y del aire."

Desde el punto de vista de Terena, la transición a la denominada "economía verde" no funcionará en tanto la humanidad no respete los derechos de la Madre Tierra. "Los significados de la economía verde son diferentes para nosotros que lo que proviene del hombre blanco", señaló.

"Espero que la ONU compren da y escuche a los pueblos indígenas, y que no sólo produzca documentos", señaló acerca de la sesión del Programa para el Medio Ambiente de ONU en la reunión del foro. "El documento no es bueno. Es burocracia. No es bueno para los hombres, mujeres y niños indígenas. Espero que la ONU en el futuro pueda entender la voz de la Madre Tierra."

Sus opiniones fueron compartidas por numerosos delegados del foro, que concluye el 27 de mayo. Así, Victoria Tauli-Corpuz, quien dirigió el Foro de la ONU sobre Temas Indígenas durante cinco años, subrayó que la mayoría de los gobiernos todavía carece de la voluntad política necesaria para hacer cumplir los derechos de los pueblos indígenas. "Ellos todavía están resistiendo a los movimientos indígenas", señaló Tauli-Corpuz a IPS. "Pero deben entender que es en su propio interés apoyar los derechos de los pueblos originarios”. Es hora de que las antiguas potencias coloniales aprendan de los pueblos indígenas debido a que viven en cercanía con la naturaleza y respetan las leyes de la naturaleza."

El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas ha sido ampliamente reconocido como vital para la conservación y para realizar los esfuerzos requeridos para luchar contra el cambio climático. Sin embargo, los estados que han firmado los tratados sobre el cambio climático y la biodiversidad no están tomando medidas para promover el conocimiento indígena Un tercio de los 370 millones de indígenas que habitan el mundo están condenados a vivir en la pobreza en 70 países de todo el mundo. Las estimaciones del Banco Mundial les otorgan un cupo en la pobreza mundial de un 60 por ciento.

La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de la ONU de 2007. Desde entonces, las comunidades nativas de todo el mundo se han quejado de los abusos de sus derechos a manos de las autoridades estatales, así como de las empresas privadas.
En muchos casos, los activistas indígenas también padecen malos tratos a manos de las fuerzas del orden, mientras que resisten la ocupación ilegal de sus tierras por empresas que operan en la minería, la tala y la explotación petrolera.

EL INDOSOCIALISMO

2011-10-30T19:13:00.000-07:00

Nosotros somos indios. Y nuestra Revolución es nuestra Revolución: una Revolución India [...] La Revolución del Tercer Mundo es la última. Es ahora cuando: o triunfa o desaparece el hombre. ¿Contarán esos millones de indios en esta Gran Reforma Revolucionaria Social que América del Sur prepara?

LINEAS ESTRATÉGICAS, ORGANIZATIVAS, FUNCIONALES Y METODOLÓGICAS DEL MOPIVE (MOVIMIENTO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE VENEZUELA) Y MOPIVENE (MOVIMIENTO PLURIÉTNICO INTERCULTURAL DE VENEZUELA) EN EL GRAN POLO PATRIÓTICO

2011-10-30T17:51:00.000-07:00

CIUDADANO:
PRESIDENTE DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA, DEL PSUV Y DEL GRAN POLO PATRIOTICO.

HUGO RAFAEL CHÁVEZ FRÍAS.

EL MOPIVE Y MOPIVENE con todos sus pueblos, organizaciones de bases, comunidades, sectores, aldeas, barrios, consejos comunales, comunas y sus verdaderos lideres indosocialistas, participaremos en el Gran Polo Patriótico, convocado por el Presidente del PSUV, jefe del gobierno revolucionario y líder de la Revolución Bolivariana.

Somos 42 pueblos indígenas, con especificidades culturales, más de 2 millones de indígenas, ubicados mayoritariamente en ocho estados ( Zulia, Apure, Delta Amacuro, Bolívar, Monagas, Anzoátegui, Guárico y Amazonas), sin embargo también nos hemos desplazado, en busca de nuevas oportunidades, especialmente en el área del comercio, servicios, construcción y ventas de artesanías y en pocos casos de mendicidad, hacia los estados Falcón ( Coro, Punto Fijo, Puerto Zázarida, Mene Mauroa Puerto Gutiérrez, Rio Claro, Tucacas y Dabajuro), Miranda (Barrios Las Minas, Santa Cruz, Santa Fe, Petare, Filas de Mariche, Baruta, Chacao, Chacaíto, Los Teques, las Tejerías, Ocumare, Santa Teresa, Charallave y Cúa), Carabobo ( Valencia, Santa Isabel, Morón, Tocuyito, Puerto Cabello, El Palito, Guacara, San Joaquín , Mariara, Los Guayos y San Diego); Trujillo( Valera, Sabana de Mendoza, Trujillo, Valerita, Boconó y Villegas); Mérida ( Nueva Bolivia, los diversos caños, Arenales, El Vigía y El Pinar); Distrito Capital ( Catia, El Valle-Coche, El Silencio, San José, La Candelaria, San Juan, La Pastora, San José, El Cementerio, Gato Negro, Sarría, carretera vieja hacia la Guaira, El Limón, Boquerón y Gramoven), Aragua ( Maracay, Cagua, La Victoria, Turmero, Villa de Cura, Palo Negro, Santa Cruz y el Limón); Barinas ( Barinas, Sabaneta, Libertad y Pedraza), Portuguesa (Las Majaguas, Araure, Guanare, Guanarito, Biscucuy, Ospino, Acarigua y Turén); Cojedes (El Pao, Tinaco y Tinaquillo); Yaracuy( Nirgua, San Felipe, Chivacoa y Yaritagua); Lara ( Carora, Barquisimeto, Cabudare, la Unión, Cerrito Blanco, Aeropuerto, El Tostao, Quibor, Arenales, Puente Torres y Las curvas de San Pablo)

Ocupamos el 30 % del espacio geográfico de la nación venezolana, especialmente la Amazonia, La Orinoquia, La región Deltana, las llanuras, las zonas ribereñas de los principales ríos del país, las fronteras inhóspitas, las sierras, la región de la Guajira, La laguna de Sinamaica, Las Islas de Toas y de Zapara, La zona sur y la costa oriental del lago de Maracaibo, La Zona en Reclamación, La Gran Sabana, Canaima, las aéreas sometidas a régimen de administración especial ( Parques Nacionales, Monumentos naturales, hoyas hidrográficas, zonas protectoras, etc.)

También tenemos nuestra representación en los países árabes, europeos y en los Estados Unidos de América, por diferentes motivos, tales como el comercio internacional, matrimonios, estudios, mejores oportunidades de vida y desplazamiento voluntario y forzoso por parte de los terroristas y grupos irregulares en la frontera, con la República de Colombia.

Los pueblos más numerosos, somos los Wayuu, los Guarao, Los Kariña, los Yanomami, Los pemon, Los Yekuana, Los Guahibo, Los Hoti, Los Jiwi, los piaroa, los akawayo, etc.).

Estamos protegidos jurídicamente, por la Constitución Bolivariana, que desde el año 1999, el glorioso pueblo venezolano, reconoció nuestros derechos indígenas en un capitulo aparte, posteriormente aprobó El Convenio 160 de la O.I.T, como Ley Aprobatoria, con rango constitucional, así mismo La República Bolivariana, suscribió y ratificó Tratados y Convenios con los organismos internacionales de estados y de naciones en materia de derechos de los pueblos indígenas, del mismo modo el gobierno revolucionario, aprobó la Ley Orgánica de Pueblos Indígenas, y otras leyes, artículos, Reglamentos, Directivas, Circulares y Disposiciones Transitorias y Permanentes, relacionadas con los derechos usurpados, confiscados y retenidos a pueblos indígenas, del mismo modo, creó el Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas, bajo la participación protagónica y el mando operativo de los representantes de los pueblos indígenas.

Hoy día, tenemos gobernador indígena, Alcaldes Indígenas, Concejales indígenas, diputados en los consejos regionales en los estados con pueblos indígenas , diputados indígenas en la Asamblea Nacional, Diputado indígena en el Parlamento Latinoamericano, Fiscales y Defensores indígenas y representantes indígenas , en casi todos los Ministerios, Institutos Autónomos y Empresas del estado.

El Presidente del Gobierno Revolucionario y Líder de la Revolución HUGO CHAVEZ FRIAS, ha cumplido con los pueblos indígenas , el Compromiso que adquirió y firmó el 28 de marzo de 1998, elaborado por el Presidente del MOPIVE, Coronel(GNB)® José Antonio Uriana, para ese entonces, únicamente solo falta por materializar La Demarcación de las tierras y Hábitat de las Comunidades Indígenas y para tal fin creó la Ley Orgánica de Demarcación y el Consejo Nacional para la misma; La Ley de Amnistía para con los Pueblos Indígenas, por violación del debido proceso impuesto por el sistema inquisitorio de las Repúblicas, El Registro Electoral Indígena, La Sala Indígena en el Tribunal Supremo de Justicia, La Autonomía de los Municipios Indígenas y la promoción para la creación de la Milicia Indígena Amazónica, todo ello basado en la Celebración del II Decenio de los Pueblos Indígenas, Decretado por las Naciones Unidas(2004-2014).

Los Pueblos indígenas, apoyamos la Teoría Progresista de los Pueblos, del Presidente Hugo Chávez Frías, sin embargo tenemos que deslastrarnos de la ideologización capitalista, a las que fuimos sometidos por años, especialmente después de la II Guerra Mundial, impuesta en forma temeraria por los imperios capitalistas, gobiernos vende patria del pasado, los partidos políticos franquicias, las trasnacionales, la oligarquía y las iglesias.

Se crearon organizaciones indígenas, pero con la ideología capitalista de dominio, explotación, opresión y saqueo y muchos de esos lideres, que hoy ocupan espacios políticos, no han podido separarse de sus antiguos amos, porque sencillamente quedaron hipotecados y muchos como dicen algunos clérigos e indígenas- tiene el alma vendida hasta al mismísimo diablo.

Requerimos que las organizaciones indígenas de base y sus líderes leales al proceso revolucionario, entiendan la realidad histórica que viven los pueblos indígenas, sus comunidades, sus etnias, su composición social, económica y política. Es necesario borrar las huellas del pasado e incorporarnos en forma decidida, sincera, honesta, progresista a los nuevos cambios del proceso transformador del estado, siendo sus bases fundamentales el progreso de los pueblos, la participación protagónica de sus organizaciones, la solidaridad entre ellos, la colectividad de nuestras justas aspiraciones, el mejoramiento de la calidad de vida, el pluralismo cultural, étnico y lingüístico y el poder para el pueblo.

MOPIVE Y MOPIVENE, como organizaciones indígenas, se encargarán conjuntamente con todos sus líderes jóvenes, adultos y ancianos y sus organizaciones tradicionales, mediante presencia in situ y con todos los recursos lingüísticos, financieros, medios, logísticos, de apoyo, de comunicación de masas, de llevar el nuevo mensaje de la Indianidad, del Pensamiento Indosocialista y Revolucionario, a todos los pueblos, comunidades, aldeas, sectores, barrios, situados en las zonas fronterizas, de reclamación, urbanas, suburbanas, rurales, llaneras, serranas, isleñas, marítimas, ribereñas, lacustres, fluviales, deltana, guajirera, amazónica y orinoquense, del nuevo proceso de cambio revolucionario, que será plasmado en el periodo del gobierno(2013-2019), por el Presidente Líder del Proceso y de la Revolución Bolivariana e Indosocialista.

Mopive y Mopivene, elaboraran con los lingüistas indígenas y aliados a la causa de la Indianidad, toda la información bilingüe relacionado con nuestra participación en el Gran Polo Patriótico, donde se incluirá aspectos del proceso revolucionario, nuestro aporte electoral al proceso Indosocialista, nuestro aporte de ideas revolucionaria, nuestro aporte al trabajo político, que hacer, por donde comenzar y hacia donde vamos y queremos llegar.

Los Pueblos Indígenas y sus organizaciones tradicionales y de base, hemos sido siempre de manifestación política Indosocialista, de un socialismo democrático, colectivo, humanitario, de solaridad, de conservación de protección de la vida natural y planetaria, nosotros no coincidimos con el capitalismo explotador y consumista, con el neoliberalismo salvaje, las tres vías , con la globalización y el mercado de capitales. Somos simplemente de la Izquierda Indiana.

Durante estos años de Revolución Bolivariana, hemos preparado nuevos lideres, sobre la base de la Indianidad del Indosocialismo, solo nos queda irrigar esa luz del pensamiento en todos los lugares, donde se encuentren pueblos indígenas, somos más de 2 millones de indígenas y 500.000 votos comprometidos con el proceso revolucionario, podemos visibilizar esos votos, con una tarjeta electoral de nuestra organización política MOPIVENE( MOVIMIENTO PLURIETNICO INTERCULTURAL DE VENEZUELA), para tal fin requerimos que el Consejo Nacional Electoral, nos cree el Registro Electoral Indígena, ya tenemos nuestro documento de identidad, tenemos nuestro espacio vital, tenemos la voluntad de defender esos derechos indígenas colectivos, tenemos la oportunidad de participar protagónicamente como pueblo autónomo, como pueblo soberano, como pueblo Indosocialista y tenemos la protección del Dios Universal de las Religiones, de la normativa jurídica nacional e internacional, del gobierno revolucionario Bolivariano, del Presidente Líder Hugo Chávez Frías , para nuestra continuidad biológica y la revolución Indosocialista. Hemos logrado la Libertad confiscada por imperios, gobiernos y oligarquía. Nos llegó la hora de decidir nuestro futuro glorioso, terminó la resistencia y ahora apoyar y aplicar la teoría progresista y revolucionaria de la Patria Grande de Simón Bolívar.

MOPIVE, como Movimiento Social y MOPIVENE, como organización política indígena, requieren del gobierno nacional y en especial de los Ministerios, Empresas e Institutos Autónomos del Estado, Gobernaciones y Alcaldías, una coordinación permanente y estrecha, que nos permita proyectar los programas sociales para con los pueblos indígenas, especialmente en áreas: de etnovivienda; seguridad alimentaria; educación intercultural bilingüe; seguridad fronteriza; etnosalud; artesanía indígena; transporte terrestre, fluvial y lacustre indígena; comercio transfronterizo indígena; comercio de combustibles, lubricantes y aceites en las fronteras; etnoturismo, actividades agropecuarias; pequeñas empresas de producción de alimentos; pesca artesanal indígena; documentación indígena; censo binacional; reclusión de indígenas en los establecimientos penitenciarios, creación de las milicias indígenas en las fronteras y en la amazonia, entre otras.

MOPIVE Y MOPIVENE, garantizarían más de 500.000 votos al proceso de cambio revolucionario e Indosocialista, al Líder Presidente HUGO CHAVEZ FRIAS, para la continuidad de la teoría progresista de los pueblos y la continuidad biológica de nuestros pueblos originarios.

Poseemos la voluntad de ideas y de trabajo, así como también tenemos la participación 10.000 lideres indígenas, nacionales, regionales, estatales, municipales, parroquiales, comunales, sectoriales, amazónicos, orinoquense, llaneros, serranos, andinos, guajireros, deltanos, fronterizos, lacustres, fluviales etc., así como también las organizaciones de bases indígenas; las cooperativas; asociaciones civiles, ex militares indígenas retirados y asociados; los estudiantes indígenas; la asociación de mujeres indígenas; los pescadores artesanales indígenas; los profesionales del estudio y del trabajo, los artistas indígenas; escultores; escritores y los poetas y poetizas indígenas; los medios de comunicación escrito, oral y televisivo de los pueblos indígenas; los indígenas organizados que laboran en las grandes ciudades y zonas pobladas de la nación; así como de una gran cantidad de criollos, mestizos y afrodescendientes que se han incorporados a nuestros pueblos originarios y constituyen unos grandes aliados a la causa de la Indianidad y del Indosocialismo.

No somos organizaciones etéreas ni de franquicias, somos originarios como nuestros pueblos, tenemos toda una historia de lucha y de resistencia cultural, y nuestra Revolución es nuestra Revolución: una Revolución India. Como indio nos dominaron, como indio nos libertaremos. Entonces, la Indianidad, es el intento de recuperar un estigma, romper paradigmas y transformarlo en adjetivación positiva.

Desde nuestras tierras ancestrales, 12 de octubre del 2011.

ATALA URIANA

PRESIDENTA DEL MOPIVE

CORONEL (GNB) ® JOSE ANTONIO URIANA

PRESIDENTE DEL MOPIVENE

DIA DE LA INDIANIDAD

2011-10-11T17:26:00.000-07:00

El Congreso de los Estados Unidos de Venezuela, mediante Acuerdo de 11 de mayo de 1921, acogió la iniciativa del Ejecutivo Federal, relativa a la declaración de fiesta nacional del 12 de octubre como "día de la Raza", siguiendo la tradición de celebrarlo como exaltación de la colonización, incorporándolo posteriormente día festivo nacional a partir de la Ley de Fiestas Nacionales de 11 de junio de 1921, derogada por la Ley de Fiestas Nacionales de 17 de junio de 1971.

Desde, ese 11 de junio de 1921, las diferentes constituciones, repúblicas, gobiernos y la sociedad oligarca, se olvidaron de los Pueblos Indígenas, solo la Revolución Bolivariana, el 11 de octubre del 2002, tres años después de ser aprobado la nueva partida de nacimiento de la República Bolivariana, mediante Decreto Ejecutivo 2008, le da un nuevo matiz e importancia a la presencia de los pueblos originarios, partiendo de la conmemoración del V Centenario (1492-1992); del Decenio de los Pueblos Indígenas declarado por la Organización de las Naciones Unidas (1994-2004); la definición constitucional de país multiétnico y pluricultural así como el reconocimiento de los Derechos históricos de los primeros venezolanos (Constitución de 1999); el proceso de incorporación simbólica de Guaicaipuro al Panteón Nacional (2001-2004); la firma del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (2001), como Ley de rango constitucional; el reconocimiento de los idiomas indígenas (2002); y el Acuerdo de la Asamblea Nacional de unirse al Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo (2002).

También consideraron, que los pueblos Indígenas del mundo y particularmente los de América, han dado y seguirán dando sus aportes irremplazables en la configuración de una rica sociodiversidad, y que deben ser reconocidos plenamente como patrimonio de la humanidad, para 'restablecer un nuevo equilibrio del universo, como lo soñó el Libertador Simón Bolívar, en su lucha independentista.

Define la "Día de la Resistencia Indígena", como el reconocimiento de nuestra autoafirmación americanista por la unidad y diversidad cultural y humana, reivindicando tanto a los pueblos indígenas de América como los aportes de los pueblos y las culturas africanas, asiáticas y europeas en la conformación de nuestra nacionalidad, en el espíritu del diálogo de civilizaciones, la paz y la justicia.

Exhorta, a la Academia Venezolana de la Lengua para que realice un estudio pormenorizado sobre el Diccionario de la Real Academia Española, a los fines de proponer a esa Institución, la revisión de aquellas palabras que pudieran ser atentatorias contra la dignidad de nuestros pueblos, así como la incorporación de una serie de americanismos, indigenismos, africanismos y demás manifestaciones de nuestro universo sociocultural, aún no incorporados.

Promover, ante la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), la actualización tanto de la geografía e historia de América como la universal, en las enciclopedias americanas y universales, a fin de incorporar los aportes de los pueblos indígenas, afroamericanos y criollos, con la participación activa de éstos, desde la perspectiva multilineal, pluridimensional e interdisciplinaria, con el propósito de liberar a los textos de investigación y educación, de racismos, eurocentrismos, etnocentrismos locales y discriminaciones de cualquier orden.

MOPIVE Y MOPIVENE, tomando como marco teórico-jurídico, los considerando, exhortaciones y promociones del Ejecutivo, manifiesta que no se tomo en cuenta El Acta de Compromiso, firmado el 28 de marzo de 1998, promovido por MOPIVE, con el entonces Precandidato Presidencial Hugo Chávez Frías, con los Pueblos Indígenas de Venezuela, con la finalidad de saldar el débito social, con los pueblos originarios, basándose en los Lideres Indígenas, Simón Bolívar y Antonio José de Sucre , nuestros mas preclaros fundadores de la República.

En la elaboración del Decreto, no aparece la participación protagónica de los Pueblos Indígenas y sus organizaciones, fue elaborado por abogados no indígenas y no fue sometido a Consulta Pública, como lo establece la normativa nacional e internacional sobre la materia. Ello también obedeció a que no se había creado el Ministerios del Poder Popular para los Pueblos Indígenas y el poco interés de los representantes indígenas de la Comisión de los Pueblos Indígenas de la naciente Asamblea Nacional, por idoneidad e incapacidad política y profesional.

El término “ RESISTENCIA INDIGENA”, SIGNIFICA PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS, QUE DEBEMOS SEGUIR RESISTIENDO, pero eso si culturalmente; quizás unos 500 años más, para que se nos entregue las tierras de nuestro espacio vital y se materialicen el resto de los derechos consagrados como constitucionales, debió en todo caso, por ejemplo ser instituido el día de la identidad indígena, el fin del Guetto Indígena, La Independencia de las Naciones Indígenas, el día de la verdadera Pluriculturalidad y Multietnismo, en fin el día, en que llenaron de gloria , los pueblos indígenas.

MOPIVE Y MOPIVE, se opone totalmente al nombre, resistencia indígena, para celebrar ese día, no al gesto patriótico del Presidente Hugo Chávez, el único Presidente de la República, que ha impulsado, promovido y exhortado, con MOPIVE el pago del debito social con los pueblos ancestrales.

Entonces, exhortamos también a la Asamblea Nacional, conjuntamente con el Poder Judicial, instituyan la Sala Indígena, el Tribunal Supremo de Justicia, para que los Magistrados Indígenas, impulsen la materialización de la Jurisdicción Indígena, se creen los tribunales indígenas, Los Fiscales y la Defensoría Indígena (creada tímidamente).

Exhortamos, también, al Poder Electoral, para a través del C.N.E, cree El Registro Electoral Indígena, para poder contabilizar nuestros votos y elegir de manera directa a nuestros representantes, no con las ayudas de terceros, oportunistas, partidos criollos, trasnacionales e iglesias.

Exhortamos, al Ministerio del Poder Popular para las Relaciones Interiores y de Justicia, otorgue el documento de Identidad a los Pueblos Indígenas, para facilitar el derecho al voto y accesar a los programas sociales exclusivos de los Pueblos Indígenas.

Exhortamos, al Ministerio del Poder Popular de los Pueblos Indígenas, conjuntamente con la Comisión Nacional de Demarcación de las tierras y hábitat de las Comunidades Indígenas, a dar cumplimiento al Mandato Constitucional de la Demarcación del espacio vital de los pueblos indígenas, sin cancelar las bienhechurías a las tercerías, catalogadas como invasores, etnocidas, usurpadores; así como la obligación de cancelar e indemnizar a los pueblos indígenas, por la violación de sus derechos humanos, esa cancelación se extiende también a las trasnacionales, iglesias, imperios y gobiernos hasta la cuarta República.

Exhortamos, al Ministerio del Popular para el Ambiente, nos proporcione los permisos correspondientes, para que los pueblos indígenas en su territorio demarcado, pueda explotar sus proyectos endógenos, agropecuarios, mineros, de etnoturismo, de piscicultura y de servicios.

Exhortamos, al Ministerio Popular Penitenciario, para que otorgue beneficios de excepción, para con los presos indígenas, a los cuales los gobiernos anteriores, le violaron el debido proceso.

Exhortamos, a la Asamblea Nacional, Ejecutivo y grupo de electores indígenas a solicitar la Ley de Amnistía General de los Pueblos Indígenas, por violación del debido proceso en el sistema inquisitorio de las Repúblicas anteriores a la Republica Bolivariana.

Promover, la creación de la Milicia Indígena Amazónica, para proteger la llanura fluvial amazónica y todos los recursos naturales que en ella se encuentren, especialmente lo relacionado con la producción de oxigeno natural y la protección del agua potable.

Promover, la Creación de la Dirección Interamericana de Pueblos y Culturas Indígenas en el Ministerio del Poder Popular para Relaciones Exteriores de Venezuela. El Presidente Hugo Chávez Frías, en la constitución revolucionaria, salda el debito social con esos pueblos y ahora le toca hilvanar esa masa humana, en un gran plan estratégico indígena sudamericano, para compensar la desigualdad confiscada por imperios, gobiernos, estados y naciones.

Promover, la institucionalidad del 12 de octubre como “DIA DE LA INDIANIDAD”, como la expresión del glorioso pueblo indígena, por resistir el desastroso encuentro intercultural, el etnocidio más grande la humanidad, la resistencia cultural y física contra los imperios, la invasión, el despojo, el desplazamiento más grande del milenio, la catequización compulsiva y temeraria, el aporte a la causa de la Independencia de la República y al gentilicio venezolano.

MOPIVE Y MOPIVENE

Desde nuestras tierras ancestrales, 12 de octubre del 2012.

Edificio Parque Carabobo, local 2, planta baja. Esquinas Ño Maluco a Misericordia. Avenida Universidad, Municipio Libertador. D.C- Caracas- Venezuela. mopiveac@hotmail.com, http://mopive.blospot.com/, http://mopivene.blogspot.com/, wayuuriana@cantv.net 04142391735- 04143271563

RESISTENCIA INDIGENA Y LA TRILOGIA DEL MAL

2011-07-13T20:10:00.001-07:00

El Estado español tenía el objetivo de ampliar sus dominios. La doctrina mercantilista requería perlas, oro, plata, y todos los recursos necesarios derivados del dominio de las tierras. La Iglesia necesitaba recuperarse del cisma más importante de su historia, la Reforma. Le urgía aumentar sus dominios; en este caso fueron de orden espiritual, pero como todo dominio espiritual requiere de una base material que lo sustente, era necesario invertir para ganar. Después de finalizado el proceso de expulsión de los moros de España, la clase militar que había quedado ociosa, esperaba ampliar sus horizontes para saciar sus ambiciones económicas y los delirios de nobleza. Para efectos de la exposición se identificaron tres instituciones con tres símbolos: la Corona, la Cruz y la Espada. El único símbolo que nos queda es aquel que se identifica con el poseedor o productor de la riqueza, vale decir el indio, simbolizado por la Tierra.

La Corona requería más súbditos para cobrarle impuestos; la Cruz, necesitaba nuevos fieles que se arrodillaran y pagaran su limosna; y la Espada, buscaba enemigos para doblegarlos y despojarlos de la riqueza. Estas necesidades de triple naturaleza sólo podían ser satisfechas a través del Indio, hasta el momento, potencial dueño de la energía de trabajo requerida para la empresa. La Espada doblegaba su fuerza mediante el rito de la Guerra; la Cruz, doblegaba su espíritu mediante el rito del bautismo; y la Corona distribuía (el Sol de oro) las ganancias con nuevas cotas de nobleza y poder.

A la Espada le convenía que el Indio no fuera persona y careciera de alma para que no transcendiera el hecho, si moría buscando perlas en el fondo del mar, o tapiado más tarde en las minas del otrora Tawaintisuyu ; a la Cruz le interesaba que el Indio tuviera alma, para justificar la empresa de salvarla; y a la Corona que fuera súbdito o vasallo para que se manifestara como tal mediante el pago de los impuestos reales.

MANDATO CONSTITUCIONAL INDÍGENA..

2011-07-12T15:02:00.000-07:00

yo creo que concretamente en Perijá se juega en un sentido muy profundo el destino del proceso venezolano, porque ahí están en juego demasiadas cosas. Está en juego si efectivamente el texto constitucional en relación a un Estado Plural que reconoce por primera vez en la historia el derecho de la diferencia, el derecho del otro es un papel. Está en juego de si podemos construir una sociedad democrática o no. Está en juego que en el tema de la delimitación de los pueblos indígenas, un problema medular que quedó claro con el Caso Sabino, que es que en la medida que los pueblos indígenas contemplados en la Constitución son dependientes de la delimitación territorial, la no delimitación hace que en realidad no existan derechos de pueblos indígenas. Entonces estamos ahora igualitos que antes de aprobar la Constitución.

PROFESOR LANDER.

SOBRE INDIGENAS Y ALGO MAS...

2011-07-12T14:54:00.001-07:00

SOBRE INDÍGENAS Y AFRODESCENDIENTES.

Nemesio Montiel Fernández. (Profesor wayuu-LUZ)

A raíz de la relevancia e importancia que vienen tomando en Venezuela los asuntos indígenas y afrodescendientes, se ha generado una polémica entre intelectuales, académicos, políticos, ideólogos y estudiosos de la temática. Posiciones claramente deslindadas. Por una parte, el conocido Dr. Luis Britto García plantea en un documento las relaciones existentes entre las ONG’s estadounidenses y los pueblos indígenas de América latina. Y que el reconocimiento de los derechos de pueblos indígenas no tiene otra finalidad que lograr la “secesión” y desmembramiento de la región para que USA pueda someternos y arrebatarnos nuestro recursos naturales. Realmente increíble y jamás se corresponde con los principios de la indianidad y las conquistas del movimiento indígena americano. Igualmente, partir del Foro de la Afrodescendencia en Nuestra América, IV Encuentro de Afrodescendientes y las Transformaciones Revolucionarias en América y el Caribe en el Marco del Año internacional de las y los Afrodescendientes, celebrado desde el 19 hasta el 24 de junio de 2011; el Dr. Luis Fuenmayor Toro, Ex Rector de la UCV, produjo un documento titulado: Negros Sí, Afrodescendientes No donde dijo: “Se realizó en el país un encuentro sobre Afrodescendencia, con más asistencia extranjera que nacional, ya que los supuestos interesados parecen no sentirse muy estimulados con este tipo de actos y actuaciones que lamentablemente conspiran, sépanlo o no sus impulsores, contra la venezolanidad, la unidad nacional y el verdadero papel que han tenido los negros en la construcción de nuestro país.” Es necesario resaltar lo que ha respondido uno de los ponentes, quien tituló su exposición: “El Legado Cultural Afrodescendiente en Nuestra América y su Aporte”. Me refiero a Esteban Emilio Mosonyi. Bueno, lo que ya ha salido en los medios es defensa sostenida de los indígenas y afrodescendientes y de los aliados de esta causa, entre los cuales está precisamente el Dr. Esteban Emilio Mosonyi, Presidente del Colegio de Sociólogos y Antropólogos de Venezuela, con todos los méritos científicos para rebatir las opiniones de los Profesores Luis Britto y Fuenmayor Toro. Ya hizo un adelanto de mucha contundencia, cuando expresa: “La inexplicable agnostofilia de un intelectual prestigioso y explica que agnostofilia es la ignorancia militante, el amor puro a la desinformación y al desconocimiento. Y, ahora, toca a todos los indígenas y afrodescendientes defender las conquistas en materia de derechos humanos y leyes vigentes así como el proyecto de Ley Contra El Racismo y la discriminación Racial donde se inscriben muchos de estos intelectuales eurocéntricos. Es tiempo de unidad y solidaridad total del movimiento indígena y afrodescendiente. Hay que desenmascarar a los herederos de Guillermo Morón. La discusión apenas empieza, amanecerá y veremos. Después de las Nubes el Sol.

ILEGALIDAD DE LA NUEVA COMISION DE DEMARCACION

2011-07-08T17:49:00.000-07:00

Voceros indígenas del Consejo Nacional Indio de Venezuela (Conive), provenientes de diferentes entidades del país, reafirmaron en reciente reunión celebrada en Caracas, su posición de otorgar carácter ilegal, al nuevo decreto que reestructura la Comisión Nacional de Demarcación del Hábitat y Tierras Indígenas, pues consideran que contradice lo expresado en los estatutos de ley, que establece que este proceso debe ser encaminado por el Ministerio del Ambiente.

Al respecto, el indígena warao Alexis Valenzuela, coordinador general de la organización Conive del estado Delta Amacuro, dijo que están discutiendo las individualidades por las que fueron electos los integrantes de dicha comisión, lo que demuestra cómo la ministra indígena, Nicia Maldonado, ha venido actuando a espaldas de los pueblos indígenas, y debido a esto, “nosotros estamos haciendo severas críticas al contenido del decreto 7.855, el cual viola nuestra Constitución Nacional, la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (Lopci) y el convenio 169 de la OIT, sobre la consulta previa e informada, es decir, cuando una ley, un programa o un decreto afecta a las comunidades indígenas debe ser consultada previamente con las bases, y una vez discutida y aprobada, es que se debe decretar su aprobación, de lo contrario se estaría actuando a espaldas de los indígenas del país”.

“Nosotros lo que estamos cuestionando es, esos aspectos del decreto 7.855, que limitan nuestra contribución ante la comisión de demarcación como simples voceros, perdiendo de esta manera la representatividad anunciada en la Lopci”, dijo.

Valenzuela exigió la revisión de dicho decreto y que se establezcan unas verdaderas mesas de trabajo, para que sean resueltos en función colectiva, aquellos asuntos que los perjudican de una u otra manera, tal como se los enseñaron sus abuelos y padres.

Por su parte, Uriel Blanco, indígena jivi del municipio Autana estado Amazonas, solicitó que con espíritu y propósito de rectificación y reimpulso, se relance el proceso nacional de demarcación, según lo establecen las leyes y con coordinación del Ministerio del Ambiente y otros entes ministeriales técnicos, a los fines de darle solución a problemas tan delicados como lo es la demarcación de tierras indígenas.

“Esto implica revisar y renovar la comisión nacional de demarcación y las comisiones regionales, además de otros aspectos que ponen trabas al avance del proceso, como recursos financieros, tiempo e informes”, opinó.

“Esto permitirá, no desconocer los procedimientos previos realizados conforme a la Constitución Nacional y las leyes. No obstante, desconocemos las asambleas ilegales e ilegítimas convocadas por la ministra del Poder Popular para los Pueblos Indígenas, sin convocatoria amplia y debates”.

El coordinador general de la organización Yek`wana del Alto Ventuari, municipio Manapiare del estado Amazonas, señaló que junto a líderes indígenas de diferentes partes del país, se han reunido en mesas de trabajo, para cuestionar el decreto 7.855, por considerarlo ilegal, ya que los pueblos indígenas no fueron consultados en su totalidad y por lo tanto no comparten su aprobación.

“En este sentido, le vamos a hacer llegar nuestra petición al gobierno nacional, para que este decreto sea revisado lo más pronto posible y solucionar de una vez por todas, este problema que afecta a toda la población indígena del país”.

CONIVE POR FIN HABLO... EL INDIO

TREMENDA COMISION DE DESMARCACION INDIGENA

2011-07-01T14:36:00.000-07:00

La Comisión de Demarcación de Tierras Indígenas pretende aniquilar la nación Barí

Por:

Sociedad Homo et Natura

El Gobierno socialista para fortalecer el rol del Estado retoma el concepto de “función social de la propiedad”, para limitar el ejercicio de los derechos individuales o colectivos sobre la tierra indígenas y no indígenas, y otorga poder al Estado para redistribuirlas de acuerdo con las exigencias económicas o sociales.

A partir de este concepto el Gobierno, a través de la Comisión de Demarcación de Tierras Indígenas, toma para si el derecho de decidir sobre las premisas conceptuales que permiten que los pueblos indígenas reclamen un trato especial en los programas de titulación de tierras. Éste redefine a su antojo los principios que establecen, en primer lugar, que los pueblos indígenas tienen derechos “originales” o “inmemorables” sobre las tierras y sus recursos puesto que ellos nunca renunciaron a estos derechos después de la conquista o la colonización, ni mucho menos en los albores del siglo pasado cuando empresas petroleras imperiales y la terrofagia ganadera los despojaron del 90% de sus tierras a sangre y fuego.

En segundo lugar, el Gobierno hoy hace caso omiso a los derechos ya sustentados en estudios históricos y antropológicos, que la nación Bari posee en las tierras que en Venezuela se ubican entre los ríos Negro y Catatumbo, y entre los límites con Colombia y las adyacencias a las riberas del Lago de Maracaibo. En tercer lugar, para nada considera los voceros del Gobierno la discriminación y la urgencia de corregir las injusticias del pasado reciente a que ha sido sometido los poseedores de la única expresión lingüística Chibcha existente en Venezuela, que conduce desde 1910 a su exterminio físico y cultural por el despoje de su territorio rico en petróleo, carbón, madera y tierras de vocación agropecuaria. Junto con la nación Mapuche, los Barí son unos de los pueblos que más han sufrido las distintas formas de discriminación racial impuesta en América del Sur por los Estados Naciones, sólo que en Chile su gobierno de turno no habla de estar construyendo un Socialismo Indoamericano.

Por poseer estos derechos especiales - tierras originales antes de la existencia del Estado Nación, derechos históricos documentados en la antropología histórica contemporánea y por el peso moral que poseen a partir de la exclusión e injusticia social a la que han sido sometidos desde el siglo pasado - por ende, la nación Barí deben recibir preferencia en los programas de acceso, distribución y compra de tierras, y no ser sometido a la rigidez de un Código Civil soportado en el Código Napoleónico de 1804 que protegía, y aún sigue protegiendo en los distintos código existentes en los distintos países de nuestro continente, los intereses de la ávida burguesía expresados en la propiedad privada de las tierras y bienes.

Sobre estas tierras despojadas por ganaderos invasores asesinando a los Barí y quemando sus bohíos colectivos de palma (Soaikaek) no puede hoy el Estado gobierno pretender reconocer supuestos derechos de terceros, que más que derechos son sus aspiraciones, o en todo caso los derechos de los indígenas violados. Por ninguna razón puede el Presidente Chávez involucrarse en este viejo cuento jurídico del rígido Código Civil que no ha servido en nuestra América más que para ver a los territorios indígenas como mera mercancía carentes éstos de profundos valores vinculantes con la espiritualidad y las culturas indígenas, tal como soterradamente hoy pretende imponer la comisión de tierra que coordina el Ministerio del Ambiente en el estado Zulia.

Esta posición gubernamental está de espalda a los convenios internacionales firmados por Venezuela, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT): “1. Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación. 2. La utilización del término «tierras» en los artículos 15 y 16 deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera” (Artículo 13)

Por esta razón, Chávez no puede aparecer firmando y entregando once o trece minúsculos espacios a través de títulos de propiedad colectiva de tierras, con excepción de un título donde se expresa a través de una perimetral en los linderos con la república de Colombia y el piedemonte perijanero con 206 mil hectáreas donde se ubican 15 comunidades (Informe Físico Natural de la Comisión técnica, MINAMB, 2006) entre enormes pendientes que forman las altas montañas de la Sierra de Perijá y el Parque Nacional Perijá, así como 107.261,70 hectáreas de lotes de carbón que pretenden ser explotados por el Estado y empresas imperiales minero energéticas en el piedemonte perijanero, la permanencia de más de 30 parceleros, seis haciendas y varias familias desplazadas y refugiados por la guerra imperial en Colombia.

Al respecto confirma esta información unos de los técnicos contratados por el Ministerio del Ambiente, el sociólogo Mauro Carrero “Los Barí de la parte alta van a tener 214.000 hectáreas (…) Saben cual ha sido la crítica más fuerte que ha tenido la demarcación por parte de las personas del mismo Gobierno, que están acusándolos, a los Barí, de los terratenientes del futuro (…) pero no es así pues ellos van a propiciar (dentro de la perimetral) la convivencia con los terceros, porque no solamente es el ganadero, los terceros son también los campesinos, los Wayuu, los colombianos en situación de refugiados que también tienen derechos porque el país tiene acuerdos internacionales en los cuales dan derechos a esas personas” (Reunión en Kumanda, 13/09/08 recogido en el video de la Sociedad Homo et Natura Demarcación de Tierras Barí. Posiciones Encontradas)

Los otros diez espacios en la parte baja a titular suman un total de 1.451,36 hectáreas de superficie para un grupo de diez comunidades ubicadas entre miles de kilómetros de alambres de púas que separan entre si centenares de haciendas de enormes potreros de verdes pastizales donde antes quedaban sus bosques y animales de cacería y pesca.

Esta demarcación del territorio Barí ha sido tan mal llevado por la Comisión Técnica Regional de Demarcación Indígenas del Estado Zulia, abalada por la Comisión Nacional de Demarcación del Hábitat y Tierras de Pueblos y Comunidades Indígenas
que ha dejando por fuera, sin títulos algunos, a las comunidades Kumanda, que rehusó sus habitantes a ser encerrada como las otras comunidades en una pequeña parcela, y la comunidad Cañaguato a la que el extinto Instituto Agrario Nacional (IAN) le reconoció a través de un título colectivo de 2.000 hectáreas como parte de sus tierras ancestrales. Más del 90% de estas diez o doce comunidades a titular por Chávez o la Procuraduría Nacional de la República poseen ya títulos colectivos de tierras otorgados legalmente por el IAN en los tiempos de la llamada cuarta república.

Esta posición etnocida del Estado gobierno venezolano con respecto al proceso de demarcación de los territorios indígenas a la luz de las nuevas constituciones y en base al nuevo ordenamiento jurídico internacional no es un hecho aislado, todo lo contrario forma parte de una de las estrategias que se vine implementando al interior de los estados nacionales. A estas alturas del proceso de demarcación en América Latina ya la experiencia determina “que las tierras indígenas legítimamente demarcadas durante estos años no lo son en cantidad y calidad aceptables. En muchas ocasiones no son territorios o hábitats integrales, sino tierras superficiales, archipiélagos comunitarios o espacios marginales. Hay que también añadir que el reconocimiento jurídico no les acompañan mecanismos de seguridad capaces de controlar la mentalidad colonial con la que la sociedades nacionales asumen su relación con los territorios indígenas y sus habitantes originales” (Surrallés, Alexandre y Pedro García Hierro. Tierra Adentro: 9 y 10).

Esta actitud de los estados nacionales con respecto a los procesos de demarcación de tierras indígenas está, en el orden interno, en el caso del Estado gobierno venezolano, vinculada a la tradición político jurídica heredada de la llamada cuarta república “La prolongada negativa del Estado venezolano, mientras otros países del Continente lo hacían, a adoptar normas claras de carácter constitucional y legal que otorgaran un sistema de derechos y garantías especiales a los pueblos y comunidades indígenas; en armonía con la negativa, la práctica asimilación de los indígenas a las condición de campesinos para los efectos de titulación de tierras en los programas agrarios, y la ausencia de todo reconocimiento explícitos a las comunidades para que pudieran actuar como personas jurídicas en defensa de sus derechos; por la señalada igualdad de trato otorgado por la Ley para campesinos e indígena en materia de titulación de tierras, no sólo se atribuía a las reconocidas a los indígenas las mismas características de alienabilidad, embargabilidad y prescriptibilidad de cualquier propiedad bajo el Código Civil, sino que se confería a los adjudicatarios indígenas derechos equivalentes a los de cualquier campesino en materia de propiedad, uso y administración de los recursos naturales en las áreas adjudicadas” (Roldán Ortega, Roque. Manual para la Formación en Derechos Indígenas. 2005: 44 y 45)

La constitución de 1961 expresaba en el artículo 77 la visión proteccionista y asimilacioncita que tenía las clases dominante acordadas en el Pacto de Punto Fijo sobre las culturas y los pueblos indígenas “El Estado propenderá a mejorar las condiciones de vida de la población campesina. La ley establecerá el régimen de excepción que requiera la protección de las comunidades de indígenas y su incorporación progresiva a la vida de la Nación”. Nada al respecto expresaba la Constitución de la República de Venezuela sobre el reconocimiento del Estado del derecho a sus territorios por parte de los pueblos o naciones indígenas. Sólo el artículo 2, Literal d de la Ley de Reforma Agraria de 1960 hacía una breve referencia a los derechos de los pueblos indígenas sobre las tierras y sus recursos naturales “Garantiza y reconoce a la poblaci6n indígena que de hecho guarde el estado comunal o de familia extensiva, sin menoscabo del derecho que les corresponde como venezolanos, de acuerdo con los apartes anteriores, el derecho de disfrutar de las tierras, bosques y aguas que ocupen o les pertenecen en los lugares donde habitualmente moran sin perjuicio de su incorporación a la vida nacional conforme a ésta u otras Leyes”.

Y en el orden externo, en marco regional del continente americano “asociada al crecimiento de los sistemas de producción capitalista, inmersos en el fenómeno de la globalización que empuja a los Estados de esta región a adoptar macroproyectos de desarrollos tendientes a ampliar la cobertura de los servicios públicos de energía eléctrica y comunicación terrestre dentro de sus fronteras y a asumir programas de inversión de gran magnitud, que afecta basta zona de sus territorios, con el fin de explotar recursos naturales, por si mismo o mediante concesiones de sus derechos a compañías transnacionales más poderosas que los Estados” (Roldán Ortega, Roque. 2005: 23 y 24).

Chávez no puede convalidar ni oficializar con la entrega de estos títulos el asesinato de los indígenas y el despojo violento de los territorios indígenas Barí y Yukpa. Debe exigirle a los distintos ministerios que conforman la Comisión Nacional de Demarcación del Hábitat y Tierras de Pueblos y Comunidades Indígenas coordinada por la Ministra del Ambiente Yubirí Ortega que amplíe estos minúsculos espacios con la adquisición de las bienhechurías de las haciendas y parcelas límites con las comunidades indígenas, y el como presidente eliminar las concesiones de carbón que hoy posee Corpozulia y empresas transnacionales en el piedemonte perijanero. Estos espacios saneados de terceros serán los verdaderos territorios que aspiran los pueblos indígenas Barí y Yukpa. Sin estos espacios de tierras el Gobierno Revolucionario aceleraría el proceso de etnocidio al que hoy están sometidos, sería acentuar el proceso de deterioro físico y cultural que arrastran desde los tiempos de la colonia.

EL PRESIDENTE HUGO CHAVEZ, DESCONOCE LA GESTIÓN ANTI INDIGENA DE ESA COMISIÓN, QUE CONJUNTAMENTE CON LA MINISTRA INDIGENA, ESTÁN TOTALMENTE PERDIDOS Y APOYANDO LOS INTERESES DE LOS OLIGARCAS. MOPIVE

TREMENDA POLITICA INDIGENA PARA LA DEMARCACION DE LA MINISTRA INDIGENA

2011-07-01T14:05:00.000-07:00

Políticas públicas y demarcación indígena

¿Cómo es que hicieron el plan de demarcación y las comunidades afectadas ni se enteraron?

Tomando como referencia el caso de las comunidades Yukpa de la cuenca del Río Yaza, en la Sierra de Perijá, hemos venido señalando que la tierra es un derecho humano fundamental para los pueblos indígenas, y que la demarcación es una política urgente para garantizar ese derecho y disminuir los niveles de conflictividad que generan una mayor vulnerabilidad para esta población. Si bien una presencia integral del Estado es urgente en la frontera, la posibilidad de resolver realmente la cuestión indígena depende del enfoque con el cual se aborda y en especial de cómo se concreta la participación de las comunidades.

En octubre de 2008, quienes venimos acompañando a los indígenas Yukpa en su lucha, saltamos de alegría cuando leímos una noticia titulada "Inician plan para demarcar tierras yukpa". Allí se decía que millones de bolívares habían sido designados por el Ejecutivo para iniciar el proceso de demarcación en la zona de Perijá. La primera suposición que hicimos fue que si el Presidente había avalado la petición de los indígenas referida a la compra de las bienhechurías de las haciendas que ocuparon, ese debía ser el principal destino de los recursos asignados, lo cual significaba que los indígenas habían sido escuchados en su demanda fundamental: la tierra. Nuestra primera pregunta fue: ¿Cómo es que se hizo este plan y las comunidades afectadas ni se enteraron?

En la Gaceta Oficial Nº 39.046 del 28 de octubre de 2008 nos topamos con el Plan Integral para la Defensa, Desarrollo y Consolidación de los Municipios Fronterizos Machiques de Perijá, Rosario de Perijá y Jesús María Semprún del Estado Zulia, Comunidades Indígenas Yukpa, con una asignación presupuestaria de aproximadamente 236 millones de bolívares. No obstante, los cinco objetivos estratégicos que contiene no están dirigidos a las garantías sobre la tierra. De hecho, de los 34 proyectos, 29 son de infraestructura, 3 son socioproductivos y apenas 2 de ordenación territorial; a estos últimos sólo se le asignaron 1 millón 300 mil bolívares, lo que no representa ni el 1% del presupuesto total.

Si bien los indígenas habitan zonas remotas con carencia de servicios públicos y conviven con problemas de desnutrición y enfermedades, lo cierto es que esos problemas están muy vinculados a la inseguridad jurídico-territorial, pues la amenaza constante perturba la regularidad de sus faenas agrícolas y su capacidad de autosostenimiento, lo que genera una caída en la ingesta de alimentos y su salud se ve afectada. Por lo tanto, el eje de la política debe ser la demarcación.

Igualmente, el plan ordenaba que los entes ejecutores incorporaran a los voceros de los centros pilotos Yukpa en todas las tareas. Es necesario aclarar que esos centros corresponden a una creación burocrática del ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas que se colocó por encima de las autoridades legítimamente electas por cada comunidad y han generado una exclusión permanente y reiterada de los caciques de las comunidades: Chak-tapa, Guamo Pamocha, Río Yaza y Shiraji, quienes han sido muy activos durante el conflicto. Pasados los 180 días previstos para la ejecución de este plan, las causas del conflicto siguen intactas.(MOPIVE) SUBRAYADO NUESTRO.

MARYLUZ GUILLÉN RODRÍGUEZ

DIA INTERNACIONAL DE LAS PUEBLOS INDIGENAS

2011-07-01T13:47:00.000-07:00

9 de Agosto
Día Internacional de las PUEBLOS Indígenas

Cuando llegaron los hombres blancos y barbados, ellos, los así llamados genéricamente indígenas, ya tenían muchos años viviendo en estas tierras y territorios.
Había una gran diversidad de pueblos diseminados en Mesoamérica, América del norte y del sur.
Algunos autores, entre ellos Darcy Ribeiro y Paul Kirchof, han señalado que antes de la llegada de los españoles al Nuevo Mundo, se calcula que había en éste, entre 30 y 37 millones de personas. América central contaba entre 10 y 13 millones de habitantes y un siglo y medio después se habían reducido a sólo 3 y medio millones de habitantes, lo que da cuenta del cruento etnocidio que se llevó a cabo en contra de los pueblos originarios de nuestro país y continente.
El primer gran etnocidio registrado en México, ocurrió en la ciudad sagrada de Cholula en octubre de 1519 a manos de las tropas de Hernán Cortés y en otra fecha emblemática , el 13 de agosto de 1521, Cortés tomó, a fuego y lodo, México-Tenochtitlán e inició la rapiña. La conquista y la destrucción de las culturas de los pueblos originarios y la imposición de la cultura de los conquistadores a través de la espada, la lengua y la cruz. El espíritu de la conquista lo mencionó muy bien Cristóbal Colón, al señalar “del oro, se hace tesoro”.

El saqueo y la conquista de los pueblos originarios, no ha cesado desde la llegada de los españoles y portugueses ha estas tierras.

Los pueblos originarios han estado presentes en los diversos momentos de nuestra historia: en la época colonial, en la independencia, la Reforma, la Revolución y el México contemporáneo. Poco o casi nada, se les ha reconocido su aporte a las luchas histórico-políticas de nuestro país; son los grandes excluidos de la historia nacional oficial, vea si no, el programa de los festejos del bicentenario y centenario de la revolución, no se les menciona en lo absoluto. De ellos se ha dicho que son o eran, pueblos ágrafos y sin historio; meras rémoras de un pasado glorioso.

Hasta 1994 y con el grito de los zapatistas del ¡Ya basta!, los pueblos originarios en México, eran considerados como simples sombras de un pasado, pero no se les consideraba como pueblos y culturas vivas. Eran y siguen siendo por el sector oficial, mero folklor. Con la lucha de los zapatistas, los pueblos originarios se hicieron visibles. El México profundo, Bonfil, dixit, se hacía presente y reclamaba el reconocimiento de sus derechos.

Actualmente habitan en el mundo, aproximadamente 500 millones de indígenas representados por cerca de 7 mil pueblos originarios. Somos un mundo con una gran diversidad o dicho en palabras de Nelson Mandela, un enorme arco iris de culturas y lenguas, un mundo en el que caben muchos mundos.

En América Latina, habitan un poco más de 50 millones de personas de los pueblos originarios, diseminados en más de seiscientos pueblos originarios; la mayoría se encuentra en los siguientes países: Guatemala, México, Bolivia, Perú y Ecuador.

Nuestro país ocupa uno de los primeros sitios ha nivel internacional con una gran diversidad social, cultural y lingüística, con sus 68 pueblos originarios.

Actualmente, los pueblos originarias en nuestro continente, han dado una gran lucha en contra del llamado neoliberlalismo y en específico, en contra del capitalismo extractivista y salvaje, que ha pretendido arrebatarles sus territorios y su riqueza biológica y energética. Ha sido una lucha desigual en la qué en algunos países, han salido airosos.
El 23 de diciembre de 1994, la Asamblea General de la Organización de Naciones Unidas, decidió que durante el Primer Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo se conmemorará el 9 de agosto de cada año, como el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas, mediante la resolución No 49/214.

Ese día se celebra el que el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías, llevó a cabo su primera reunión en 1992.

En 2004 y mediante la resolución 59/174, la Asamblea General de la ONU, proclamó un Segundo Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas con el objetivo de seguir fortaleciendo la cooperación internacional para la solución de los problemas que afrontan las poblaciones indígenas en los siguientes ámbitos : cultura, educación, salud, derechos humanos, medio ambiente, desarrollo social y económico, entre otros.

En abril del año 2000, la Comisión de Derechos Humanos adoptó una resolución que estableció el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

El mandato del Foro Permanente es examinar las cuestiones relativas al desarrollo económico, social, político, cultural, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos

El 28 de julio del 2000, se formó el Foro permanente de Naciones Unidas para los asuntos indígenas, cuyos objetivos fundamentales son: examinar las cuestiones relativas al desarrollo económico, social, cultural, medio ambiente, educación, salud y derechos humanos.

En el año 2004, dio inicio el segundo Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas y en 2007, se promulgó la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas.

El 9 de agosto debe servir, tanto para promover y difundir las el patrimonio cultural material e inmaterial de los pueblos y comunidades originarios, pero en particular, para reflexionar y analizar, ha la luz de la Declaración de 2007, sobre el avance de los derechos sociales, políticos, económicos y sobre todo, culturales, de nuestros pueblos originarios. Curiosamente, en los programas de las distintas instituciones que van a conmemorar éste día, no existe ninguna mesa que reflexione y analice los avances en el reconocimiento de los derechos pueblos originarios. ¡Puro folklore y conmemoración Light!

Nuestro gran reto hoy en día, es construir una sociedad fundada en el respeto y aceptación a los diferentes, una sociedad pluri étnica y multicultural, basada en el diálogo intercultural y dejar atrás el estado neocolonial, estamental y clasista en que vivimos, el en el cuál, los indígenas ocupan el último peldaño de la pirámide social. Es necesario construir un nuevo estado y proyecto de país, un país y estado plurinacional.
Gerardo Pérez Muñoz

MOPIVE, ACLARA QUE NOSOTROS SOMOS PUEBLOS NO POBLACIONES.

PALABRAS CLAVES:

TERRITORIO, PUEBLOS, DERECHOS INDIGENAS, DEMARCACIÓN DE LOS TERRITORIOS, REGISTRO ELECTORAL INDIGENA, LEY DE AMNISTÍA PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS DE LA AMÉRICA.

EL SOCIALISMO INDIGENA

2011-07-01T13:27:00.000-07:00

EL socialismo indígena en tanto componente del socialismo del siglo XXI: Una metaética trascendental y milenaria

Esteban Emilio Mosonyi

ASESOR DE MOPIVE Y MOPIVENE

Resumen

El tema del socialismo del siglo XXI es realmente comprometedor. El relativo fracaso de varios modelos socialistas del siglo XX, produjo su retroceso y restricción a pocos países. Este trabajo discute el papel del Estado y su gobierno en la generación de espacios óptimos para desplegar un auténtico socialismo indígena en el siglo XXI. Venezuela no debe titubear en la ejecución resuelta y valiente de la demarcación de las tierras y territorios indígenas ni en el respeto de la autonomía regional y local de estos pueblos, comunidades y culturas, según el espíritu de la actual Constitución bolivariana, y su reforma no debe borrar derechos adquiridos tras centenios de lucha. De hecho, muchas revoluciones y procesos transformadores han luchado contra la pobreza, el analfabetismo y otras carencias que sin duda deben combatir; pero hasta la fecha ninguno ha colocado entre sus objetivos prioritarios a la diversidad biológica y cultural, el pluralismo étnico y social, el multilingüismo ni la interculturalidad.

El tema del socialismo del siglo XXI es realmente comprometedor por diversas razones. Está presente el relativo fracaso de varios modelos socialistas reales durante el siglo XX, lo que produjo el retroceso del socialismo como tal, hasta reducirlo –al menos provisionalmente– a un número restringido de países, a menos que incluyamos con toda amplitud los sistemas simplemente socialdemócratas, que en general no son más que capitalismos encubiertos y algo suavizados en ciertos aspectos a veces importantes. Las propias teorías socialistas –marxistas, neomarxistas o de otra procedencia– han sido objeto de todo tipo de críticas y revisiones, de suerte que tenemos en la actualidad un archipiélago teórico que en ciertos casos pareciera un mero cementerio de ideas. A esto se suma que tanto los conjuntos relativamente codificados como ciertas propuestas sueltas, escasamente contextualizadas, tomadas de fuentes no eurocéntricas ni occidentales –por ejemplo, los llamados socialismos africanos e indoamericanos, aparte de algunos asiáticos– cuentan todavía con escasa receptividad incluso en los países del Sur, las colonias de antaño, donde más deberían prosperar (Mosonyi, 1982).

En un espacio tan reducido no podemos ceder a la tentación de intentar largas y en veces tediosas explicaciones al respecto. Más nos vale retomar con toda valentía la idea-clave de crear libremente nuevos y distintos modelos de convivencia humana, cada vez más independientes de los eternos nuevos aspirantes a constituirse en "pensamientos únicos alternativos". A veces da hasta risa, aunque sinceramente nos enardece, presenciar el extraño fenómeno de que incluso para ser reconocido como el "malo de la partida" se viene aplicando un extraño reduccionismo. Para algunos mentecatos que se creen revolucionarios el único ser humano que tiene el derecho de ser malo de verdad es el presidente Bush de Estados Unidos: todos los demás serían meros imitadores, farsantes o unos pobres ilusos sin trascendencia alguna. Sin agotar en lo mínimo este interesante tema, parece bochornoso que mientras en Irán se reprime horrorosamente a las mujeres sólo por presentarse en vestimenta no tradicional, se las encierra en prisiones para que las vayan a buscar los maridos u otros "representantes" del sexo "fuerte", en Venezuela se tiende a crear una imagen idealizada de la "revolución islámica iraní", en su calidad de uno de nuestros grandes aliados internacionales, por el solo y único hecho de tratarse de enemigos irreductibles del imperio de Washington. A este extremo ha llegado el maniqueísmo basado en la figura del "enemigo principal".

Hasta ahora no hemos hecho sino rozar algunos de los cuestionamientos que se ciernen sobre la posibilidad misma de verdaderos procesos o revoluciones socialistas. Nosotros, sin embargo, optamos por ahorrarnos esta discusión, a sabiendas de que la humanidad y sus muy diversas culturas requieren –sin duda ninguna– de un nuevo orden mundial sostenible, sustentable, solidario, pluridimensional, pluralista, que rechace e impida al mismo tiempo tanto el desvanecimiento de la sociedad en aras de un individualismo o grupalismo mafioso, oligopólico, voraz y soberbio como el aplastamiento del individuo, de la persona humana como tal, por pesados aparatos políticos, militares, tecnoburocráticos y macroeconómicos. Como si ello fuera poco, la permanencia de la Tierra como planeta habitable supone igualmente el viraje radical hacia un nuevo socialismo entendido como sistema mundial alternativo capaz de respetar al máximo las limitaciones telúricas, así como de llevar a su cabal expresión las potencialidades creadoras tanto humanas como las del resto de la naturaleza en su conjunto.

Precisamente dentro de esta contextualidad general querríamos introducir lo que podríamos llamar de modo inmediato "socialismo indígena": no como algo orgánicamente interdependiente o asociado con cualquier otra propuesta con la cual podría presentar analogías, especialmente con el socialismo africano; ni como una configuración internamente elaborada y codificada de lo cual todavía no hay nada; ni menos aún como un flujo de ideas reductible de algún modo a formulaciones pretendidamente más "científicas", vale decir eurocéntricas. Otro punto que quisiera aclarar desde ya es que particularmente, junto a muchos otros colegas, veo la aplicabilidad de cualquier planteamiento que involucre ese socialismo indoamericano, de manera laxa o a veces más sofisticada en dos sentidos diferentes pero complementarios. En primer lugar, las propias sociedades indígenas estarían llamadas a continuar y enriquecer su existencia histórica dentro de un marco socialista indígena endógeno, mas al propio tiempo interculturalmente optimizado con suficientes aportes procedentes y reelaborados a partir de otros modelos compatibles. En segundo término –y esto es muchísimo más importante de lo que cree la gran mayoría de la opinión pública incluso ilustrada– ese socialismo indígena, recodificado y flexibilizado de la mejor forma posible con todo el respeto por su diversidad interna, podría ser un insumo realmente maravilloso –sin ninguna exageración– para perfeccionar en su conjunto todo nuestro acervo de pensamiento socialista, con miras a la transformación integral del mundo con alcances planetarios y cósmicos.

Casualmente, mientras estaba cavilando sobre cómo empezar una caracterización del ideario socializante indoamericano –independientemente del nombre que le impongamos, el cual además variará según el idioma y las particularidades antropolingüísticas de cada pueblo– (Mosonyi, 1975) llegó a mis manos por obra de poderes espirituales superiores –como dirían los mismos indígenas– una hermosa entrevista que se le hizo recientemente al presidente y líder aymara boliviano Evo Morales. Por ahora no discutiré si sus palabras remiten en su totalidad a los hechos o si sus nobles propósitos serán o podrán ser realizados al menos parcialmente durante su gestión presidencial. Independientemente de algunas legítimas reservas pasaremos a comentar ciertos puntos de interés especial, seguros de avanzar significativamente en el tema. Nuestra fuente es el semanario Las verdades de Miguel, del 20 al 26 de abril del presente año, en entrevista realizada por los periodistas Real Vela, Omaira Zabib y Fernando Bossi (p. 2). Antes de entrar en materia queremos llamar la atención sobre el hecho de que las palabras del dirigente boliviano logran romper el hielo de lo que siempre se esgrime por mentes reduccionistas en cuanto al aporte social indígena: eso de considerar que los aborígenes tan solo ofrecen en forma vaga unas versiones amorfas de colaboración comunitaria, que si bien pueden inspirar algunas propuestas neosocialistas, tampoco difieren mucho de otras formas de trabajo en común que ofrecen pueblos y entidades distintos de los indígenas. El repetir unos lugares comunes asociados al indígena, como trabajo comunal, solidaridad interfamiliar, respeto a la naturaleza y cierta espiritualidad, queda demasiado lejos de lo que verdaderamente ofrecen y pueden brindar a la humanidad entera centenares de pueblos cuyas alternativas múltiples hasta ahora se han ignorado y hasta desdeñado.

Evo Morales afirma, ya con la primera pregunta, la existencia de la solidaridad permanente, la reciprocidad y la complementariedad. Pero enseguida añade que en la comunidad no hay mayorías ni minorías, porque después de largos, democráticos y respetuosos debates se llega casi siempre a un consenso suficientemente importante como para llevar adelante los asuntos comunales a un ritmo satisfactorio. Esto es sumamente significativo, ya que hasta ahora nuestros socialismos reales y otros sistemas parecidos –aun los más humanistas y tolerantes– han partido digamos que siempre de un supuesto axioma de que hay los buenos y los malos, los nosotros y los ellos, los güelfos y los gibelinos, o llamémoslos como nos dé la gana. Resulta siempre que los "buenos", es decir, los revolucionarios, los afectos a un proceso transformador, son muchísimo menos que la canalla despreciable; ya que la dicotomización presente en la mayor parte del pensamiento occidental y del mundo judeocristiano en general casi nos obliga a verlo todo en blanco y negro, de la manera más irracional y apasionada. Aparte de que no existen los "grises", menos aún se percibe toda la escala cromática que se incluye en el arcoiris y hasta más allá de sus extremos visibles.

Antes de reproducir un testimonio de Evo, queremos añadir por cuenta nuestra que en el mundo indígena, hasta donde lo conocemos, el consenso no mata la diversidad de pensamiento y el adherirse a una solución permite todavía que ciertos individuos y familias mantengan en reserva algunas ideas distintas. Así, dentro de una comunidad parece lógico que unos ejecuten las obras con mayor entusiasmo que otros, les dediquen tal vez mayor tiempo y esfuerzo, mientras que algunos permanecen discretamente en la retaguardia sin sabotear jamás y sin llevarle abiertamente la contraria a lo que decidió el colectivo. Esto permite que en la medida en que fracase o sea insuficiente lo resultante de un consenso logrado, haya todavía otros recursos que posteriormente podrían ponerse en práctica a base de otras discusiones y eventualmente un nuevo acuerdo. Lo llamativo es el mantenimiento de la armonía, pues una comunidad indígena prefiere dividirse y marcharse cada uno por su lado antes que mantenerse juntos con iras y reconcomios. Pasemos ahora al testimonio de Evo, quien relata –palabras más, palabras menos– que una comunidad indígena se rebeló contra un prefecto corrupto e injusto, pero que éste logró persuadir a los mestizos no indígenas de que la sedición era contra todos ellos; sin embargo los manifestantes indios se comportaron de una manera tan respetuosa y digna que finalmente lograron convencer a los demás de que su único objetivo era el prefecto y más bien demandaban la solidaridad de los otros, la que a última hora llegaron a obtener. Esto, ciertamente, no le pone fin todavía a las tensiones raciales y culturales entre indios y mestizos, pero sí permite el acercamiento de los dos bloques en forma progresiva, hasta convertirlos en aliados estratégicos sin necesidad de amalgamar sus identidades.

Dice Evo Morales: "… el movimiento indígena no es vengativo, no es rencoroso. Damos todo por defender la vida para todos. Si está luchando contra un Prefecto, que roba, que divide, que quiere dividir Bolivia, pues está defendiendo también a la gente de la ciudad". Después, el hoy Presidente comenta que los mismos criollos que por instigación y órdenes superiores golpearon y maltrataron primero a los manifestantes indígenas, posteriormente se sumaron a ellos: "… después los mismos que golpearon, mataron, apalearon, agredieron, se dieron cuenta de que el enemigo era el Prefecto, y al día siguiente salían con comida, con refrescos, con panes, con frutas para apoyar esa movilización, fue impresionante. Somos cultura de vida, no somos excluyentes ni vengativos". En este punto, no podemos resistir la tentación de comparar este aserto con lo que habitualmente sucede en los países revolucionarios, que no solo excluyen y execran gran parte de su ciudadanía –aunque se mantengan neutrales o tibios– sino que provocan de algún modo la emigración compulsiva o inducida de un porcentaje tan alto que puede llegar a ser mayoría. Uno entiende perfectamente que en un proceso difícil y exigente de transición sociopolítica siempre habrá uno que otro que se muestre irreductible a todo cambio; lo que no me parece aceptable es permitir o propiciar que un número abultado de habitantes sea percibido como opositor o, en todo caso, como un sector con el cual no sea posible sentarse a departir e intercambiar puntos de vista, ni siquiera negociar en el sentido más elemental, para lograr la recomposición del cuerpo social. Tal cosa serviría para fortalecer y llevar a la victoria cualquier proceso transformador.

Profundicemos ahora lo que Evo manifiesta sobre la "cultura de la vida": "… el movimiento indígena por tanto vive para la vida y para la humanidad … por tanto acá, el movimiento indígena es parte de la cultura de la vida". Hay que agregar que esto lo dice un dirigente de un pueblo relativamente numeroso, el aymara, repartido entre Bolivia, Perú y Chile. En consecuencia, estos conceptos son aplicables aún con más rigor a otros pueblos y comunidades que a veces no sobrepasan sino que están por debajo de los cien o doscientos integrantes, tal como sucede con los mapoyo, yavarana o warekena en Venezuela. Aquí tendré que ser un poco duro y radical pero es inevitable. La comúnmente llamada lucha armada, inclusive la resistencia armada, la conversión del pueblo en ejército y con fusiles al hombro, es simplemente impensable en estos casos. Esta gente tiene que sobrevivir a fuerza de inteligencia, astucia y conocimiento del medio; si no lo logran, se les masacra en un santiamén. Así como pueden extinguirse en una epidemia de gripe, basta también una sola descarga de armas de fuego para no dejar un solo sobreviviente. Y conste que esto ha pasado muchísimas veces y parecería hasta ingenuo e improcedente pretender aducir ejemplos concretos, que los hay por millares, de antes y de ahora.

Pero, si queremos calar más hondo, cualquier comunidad rural, indígena o no, es extremadamente pequeña y vulnerable, sobre todo ante la profusión actual de medios de destrucción masiva. Además, cada una de estas comunidades pequeñas atesora unos bienes culturales, tangibles e intangibles, de valor incalculable dentro de su diversidad. A ello debemos en rigor agregar también los múltiples y a menudo inmensos ecosistemas en cada uno de esos ámbitos, frecuentemente contentivos de especies biológicas amenazadas. Esta es una de las razones de fondo por las que nos hemos opuesto siempre a cualquier militarización convencional de las comunidades indígenas y, sobre todo, a la limitación de nacimientos en su seno mediante el control de la natalidad. Aquí cabe agregar algo muy importante. También son extremadamente peligrosas las tentativas de experimentación humana, provenientes inclusive de gobiernos que tratan de beneficiar al indio o buscar su redención social, cancelando de paso –así lo creen– la deuda histórica hacia estos pueblos a partir de la Conquista (Fundación La Salle, 1980).

Muchos autores han insistido –nosotros con harta frecuencia– en el carácter etnocida de las intervenciones estatales u otras de la sociedad envolvente, cuando estas son masivas, inoportunas, casi siempre inconsultas. En las últimas décadas se nos ha oído, ya que por fortuna tal ha sido también el reclamo incesante de las organizaciones indígenas de todos los países. Pero la tentación nunca cesa, y todavía resurgen voces que reclaman la potestad de seguir salvando desde afuera los cuerpos y almas de los indígenas. Una cosa es, por supuesto, la acción oficial respetuosa, concertada ampliamente con cada comunidad, pluralista y siempre más y más intercultural: esto pertenecería a la esencia misma del verdadero socialismo indígena, cuya acción dialogante servirá igualmente para los indígenas y el resto de los venezolanos, incluyendo la reorganización y redimensionamiento de nuestro Estado. Mas al propio tiempo hay que recordar que Venezuela cuenta con un alto número de comunidades que hasta el presente han tenido muy poco contacto y una mínima compenetración con el mundo envolvente, y que quizás por esto tengan muchísimo que ofrecernos en materia de originales aportes socioculturales, tecnoeconómicos y políticos. Todo ello está aún en proceso de estudio y sólo con el tiempo sabremos hasta qué punto se llegará partiendo de allí a un diálogo intercultural repotenciado e inédito, cuyos alcances podemos sospechar mas no comprender a plenitud. Me refiero, por ejemplo, a los múltiples conocimientos botánicos, biomédicos, tecnológicos ahorradores y la psiquiatría social de raíz chamánica y profundamente espiritual. Aquí estarían algunos aportes a futuro dentro de una concepción más amplia y dinámica de un socialismo del siglo XXI.

No obstante, como señalamos más arriba, hay un sector creciente de revolucionarios fundamentalistas que quieren llevar sus ideas transformadoras desde ahora mismo al seno de estas comunidades todavía algo apartadas, en la creencia ingenua y aún apegada al evolucionismo decimonónico, según la cual estos indígenas serían hoy el remanente más puro de un supuesto "comunismo primitivo", y por consiguiente constituirían los mejores sujetos experimentales para un modelo inducido a partir de sociedades occidentalizadas. Éste se caracterizaría por desconocer totalmente la propiedad privada, descartar la vigencia del individuo como tal y hasta el papel de la familia como núcleo social generador absolutamente fundamental, en cualquier lugar del mundo. Nuestro temor no es infundado porque ya comienzan a aparecer en este tipo de comunidades –yanomami, sanemá, yekuana, algunas piaroa y de otras etnias– brigadas cívico-militares, contingentes de funcionarios públicos y grupos de voluntarios que en verdad no poseen preparación alguna para enfrentar la realidad de estas comunidades, pueblos y culturas. Por ejemplo, no entienden que si bien la propiedad sobre la tierra no existe en términos absolutos como pretende cierta interpretación de códigos jurídicos derivados tanto de la lex romana como del derecho consuetudinario anglosajón, sin embargo las familias usufructúan y cultivan siempre sus parcelas separadas. De allí surge en su seno la necesidad de mecanismos compensatorios comunales de distribución y redistribución para un disfrute final equitativo de los recursos, evitando así la división en familias y personas más o menos favorecidas. Pero esta es materia muy compleja, dependiente principalmente de la organización familiar en cada cultura y otros códigos simbólicos, que con certeza no se reducen a ningún comunismo primitivo ni pueden ser asimilados en dos semanas por un contingente de brigadistas recién paridos por una ideología ajena y homogeneizante. De esta manera asistimos a la imposición de toda una nueva estructura institucional, con sus consejos comunales, cooperativas, esquemas educativos, configuraciones simbólicas y consignas partidistas revolucionarias desconocidas, totalmente incomprensibles para el indígena monolingüe en su idioma.

Insistimos en nuestra postura de siempre, de que es necesaria la presencia del Estado y sus instituciones, el diálogo intercultural respetuoso y el remedio consensuado de las carencias que encontramos en cualquier comunidad indígena –desde las menos aculturadas hasta las que se asemejan a las aldeas campesinas étnicamente desestructuradas–; sin embargo, tales propósitos no son realizables mediante el envío masivo –que al indígena le parece invasivo– de un elevado número de personas extrañas, que llevan a menudo órdenes discrepantes entre sí y raras veces basadas en necesidades concretas. Es doloroso decirlo, pero tengo información por lo menos fidedigna de que en ciertas comunidades del Alto Caura viene aumentando el número de suicidios, especialmente entre indígenas jóvenes que no hallan cómo enfrentar esta crisis de magnas proporciones, recién inducida. Lo que sí sabemos plenamente, ya a partir de la antropología clásica de Boas, Malinowski y Lévi-Strauss, es que los cambios bruscos y alteraciones radicales provocadas en comunidades indígenas anteriormente aisladas o semiaisladas constituyen una causa potencial ya no del etnocidio –de índole más bien cultural– sino de formas indirectas de genocidio, pues siempre conllevan la carga de nuevas enfermedades endémicas y epidémicas, además de la articulación totalmente desigual de las sociedades en contacto forzado, represivo en última instancia.

¿Hasta cuándo tardaremos en comprender que el socialismo necesita de insumos originales e inéditos para su renovación y repotenciación, en lugar de la práctica tan común de seguir aplicando recetas triviales y fracasadas? Diremos una y mil veces que atosigar a los pueblos indígenas con fórmulas socializantes eurocéntricas no sólo puede matar en germen cualquier contribución propia emanada de la sociodiversidad sino que puede hasta revestir un carácter tragicómico; porque si alguien sabe por experiencia milenaria de comunidades y de convivencia solidaria entre la gente y con la naturaleza son precisamente los indios americanos, especialmente aquellos que nunca estuvieron organizados en grandes imperios ni se dedicaron a la conquista bélica de otras sociedades. Lo mismo vale para las microetnias de otros continentes. Exportarles ahora desde nuestras capitales el esquema comunitario parece casi una burla; es como llevar baldes de agua al océano. Por favor, recuperemos la sindéresis y tratemos de aprender algo nuevo y distinto de otros pueblos, aunque sea por primera y única vez en nuestra vida. A veces pienso que nuestra soberbia trasciende todo límite imaginable.

Éste es el punto en que podemos detenernos brevemente para ilustrar el uso del lenguaje y del discurso entre la mayoría de los pueblos indígenas, con todo lo que ello puede significar para rehacer algunos aspectos simbólicos y conceptuales del bagaje socialista acumulado. Aun cuando hayamos insistido una y otra vez en apuntar a la ausencia de abstracciones sin referentes y de la rotulación excesiva –podríamos llamarla nominalismo patológico– en el uso natural y cotidiano de cualquier idioma indígena, parece que nuestros interlocutores revolucionarios ni entienden ni quieren hacernos caso. Vamos a dar un ejemplo sencillito. Cuando yo le pregunté hace tiempo a un joven pumé bilingüe cómo decían ellos "belleza", "bondad", "honradez" y otras cualidades abstractas similares, y en seguida ofrecí una oración en español "admiro la belleza de la mujer", el colaborador de mi trabajo lingüístico respondió con el mejor humor del mundo. "Todo esto lo podemos traducir de muchas maneras y si quiere estaremos hablando horas enteras; pero nosotros preferimos decir en casi todos los casos ‘me gustan las muchachas bonitas’; eso de la "belleza" es un poquito afectado ¿no le parece?" Llevando este razonamiento al terreno político, a estas comunidades les resulta insoportable y fastidioso que les hablen durante horas de "mejorar la calidad de vida", "luchar contra la pobreza y la miseria", "desarrollar y fortalecer la comunidad", y tantas cosas más que conforman el repertorio de nuestros oradores de podio cuando están frente a las "masas". Por cierto, el término "masas" es particularmente ofensivo e indigerible en estas culturas: al igual que el de "espacios vacíos".

Pues bien, cualquier indígena que hable medianamente el español entiende perfectamente tales frases y hasta puede traducirlas literalmente a su idioma (Mosonyi y Mosonyi, 2000), pero sucede que no les dicen absolutamente nada, los dejan con un vacío absoluto que los mata de aburrimiento. Ellos quieren saber cuándo se les demarcarán las tierras, cómo se efectuará la mensura y hasta dónde llegará cada territorio colectivo, con sus lugares sagrados y los espacios necesarios para su movilización, ya que el conuco indígena trata de no agotar el suelo permaneciendo por largo tiempo e ininterrumpidamente en un solo sitio. También les interesa saber qué pasará con sus enfermos y cómo serán las escuelas oficiales, a fin de armonizarlas siquiera un poquito más con la cultura e idioma locales. Además, tampoco les gusta que desde afuera "se les hable", sino que prefieren tener un intercambio de ideas y criterios con la gente que viene de lejos, en el que ellos –como anfitriones que son– pudieran en primerísimo término manifestar sus necesidades, ideas y deseos formulados a partir del conocimiento vivencial e insustituible de su propia realidad. Así como a ningún indígena le agrada regañar ni ser regañado y para sus sentidos el maltrato verbal es equivalente a la tortura física, tampoco aceptan que alguien ajeno a su comunidad les dicte y dictamine desde arriba lo que deben hacer y pensar, querer u odiar. El colonialismo lo hizo y los resultados desastrosos están a la vista. Evo Morales reafirma que el indio no está hecho para el servilismo.

Cuando el periodista le pregunta: "Evo, ¿por qué al lema ‘no seas mentiroso, ladrón, perezoso’, le has agregado el ‘no seas servil’?", él le responde: "Es una ley cósmica que nos dejaron nuestros antepasados… No robar, no mentir ni ser flojo. Pero en la cultura occidental encuentras, encuentro el servilismo, el ‘llunqo’. Aumentamos nosotros en esta nueva generación el ‘ama llunqo’, ‘no ser servil’ ". Lo que los indígenas reclaman, también según palabras de Evo, es "justicia y solidaridad". Por eso nos entristece tan profundamente cuando integrantes de diferentes comunidades continúan presentando sus quejas referentes no a todos pero sí a una buena parte del funcionariado y voluntariado, tanto civil como militar, que con frecuencia creciente visita y a veces atiborra su hábitat, acabando de paso con todo vestigio de privacidad y tal vez de autonomía. Tenemos que volver a insistir en algunos planteamientos. El acercamiento y diálogo intercultural son provechosos, incluso imprescindibles, cuando se hacen con sindéresis, conocimiento pleno y empatía creciente alimentada por la reciprocidad. Mas en medio de la improvisación compulsiva ni siquiera las personas de mejor voluntad que deciden compartir su experiencia y a veces existencia con los indígenas están en capacidad de hacerlo en forma óptima. A esto se suma la presencia de una minoría verdaderamente indeseable –quizás inevitable en las circunstancias prevalentes–, sistemáticamente denunciada por los indígenas y sus aliados, quienes exhiben ambiciones personales, voluntad de poder, apetito sexual, e inclusive alimentan planes malévolos como dividir a los indígenas para ocupar, contaminar y deforestar sus tierras; despojarlos de sus recursos mediante el engaño cuando no por la violencia. Todo esto es perfectamente reversible y todavía estamos a tiempo de abstenernos de hacer más daño, pero no si persistimos en la idea falsa y racista de que "los indios pueden ser objetos receptores de la revolución, mas no sus autores ni protagonistas".

Dicho esto, algo que representa un resumen muy apretado de un tema riquísimo e inexplorado en cuanto a sus aportaciones y potencialidades (Bracho, 2006), pasaremos en seguida a resumir en diez puntos las facetas principales –como las percibimos hasta ahora– de lo que podría ser el perfil de un genuino socialismo indígena: tanto en su propia esencia como en su trascendencia hacia un modelo más general y ecuménico, que todavía estamos esperando ante la insuficiencia de tantas formulaciones de extracción muy diversa.

Las propuestas indígenas están basadas en la diversidad interna y externa de cada sociedad participante (Grupo de Barbados, 1993), con énfasis en las microsociedades –muy diferenciadas entre sí– de orientación comunal. En estas comunidades observamos una amplísima tolerancia frente a todo tipo de manifestaciones individuales, siempre y cuando no amenacen decididamente la convivencia de los copartícipes ni la sostenibilidad histórica de la sociedad como tal. Esa misma tolerancia se extiende a los representantes de otras formaciones sociales, incluidas las occidentales.

En casi todas partes –incluso en las comunidades relativamente aculturadas– encontramos formas de solidaridad, reciprocidad y búsqueda de consenso, en cuya ausencia sería prácticamente imposible sostener estas formas de convivencia en el tiempo. El disenso puede mantenerse latente, mas no suele interferir en la ejecución de planes y tareas comunes ni romper el equilibrio subyacente.

Los indígenas trabajan casi siempre juntos, en equipos organizados, pero manteniendo cada persona su dignidad e individualidad: la masificación es impensable dentro de los parámetros tradicionales. Lo mismo vale para los miembros de toda familia nuclear o extendida, en cuyo seno cada persona tiene sus obligaciones y derechos específicos, generalmente según los cánones de cada sistema de parentesco.

En las comunidades más tradicionales y carentes de espíritu de conquista, sólo en un momento o breves períodos de crisis puede surgir una jefatura fuerte, la cual cede tan pronto pasa la emergencia. A los jefes, chamanes, artesanos y otros expertos se les respeta, pero nunca se da la sobrestimación, idealización o endiosamiento de cualquier miembro de la comunidad por destacado que sea.

Los indígenas se consultan y se reúnen durante largos días en torno a cualquier asunto de interés colectivo, sobre todo al ser de cierta gravedad. Cada uno puede intervenir sin límites de tiempo y cuantas veces crea necesario, aunque tratan de no abusar de ese derecho en perjuicio de los demás. Las decisiones se toman por consenso, una vez que se hayan aclarado todos los detalles.

Los problemas se plantean en torno a situaciones inscritas en el presente, para tomar decisiones cónsonas con la realidad actual, cuidando al mismo tiempo de no comprometer el futuro y mantener así la continuidad y la sostenibilidad, a través de las generaciones sucesivas. No se planifica exclusivamente para el futuro con promesas –inclusos con visos de probabilidad– al estilo de que "nuestros nietos vivirán mejor" o que todo se perfeccionará dentro de cincuenta o más años. También es preciso aclarar que el indígena evita acumular tensiones, actuar de manera precipitada e improvisada, dejarse dominar por la impaciencia o el estresamiento. Cuando le toca comer o descansar actúa en consecuencia y no le gusta ser molestado ni acosado.

Las asambleas indígenas se caracterizan por el buen uso del lenguaje. Todos hablan con mucha fluidez y seguridad, casi nunca titubean ni demuestran indecisión, aunque pueden cambiar su punto de vista al ser convencidos por argumentos mejores. La elocuencia sobria es un valor importantísimo. Los insultos y recriminaciones son inaceptables y una persona de carácter nervioso o histérico es vista como un demente, como alguien que perdió el control sobre sus palabras y actos.

A los pueblos indígenas no les agrada colocar etiquetas o nombres abstractos a las ideas y a la manera de pensar de un individuo o grupo. Así, nada les dice una expresión como "socialismo del siglo XX o XXI", el "proceso revolucionario". Enseguida preguntan por los referentes y los hechos precisos en que se traduciría su aplicación dentro del propio contexto comunal y regional. Como aporte intercultural pueden aceptar algunas categorías inventadas en otras sociedades, siempre y cuando estén totalmente convencidos de la debida armonización y compatibilización con sus propios deseos y necesidades.

Cuando discuten las propuestas de algún ente foráneo, generalmente algún organismo gubernamental, señalan con nítida precisión en cuáles aspectos existe pleno acuerdo o, por el contrario, cierto desacuerdo de mayor o menor gravedad según cada caso concreto y específico. No aceptan de buena gana las ofertas en bloque y menos aún si ya vienen previamente elaboradas o se les requiere la obediencia acrítica. Es fácil parlamentar con los indígenas si sus intereses son respetados y cuando prevalece un ánimo colectivo constructivo por ambas vertientes.

Las comunidades indígenas están muy claras sobre la necesidad de evitar y aun evadir cualquier posibilidad de enfrentamiento violento, que implique la muerte de personas o la destrucción del entorno ambiental. Aparte del carácter de estos pueblos y la índole de su cultura, ello tiene también una poderosa explicación histórica. Durante quinientos años de avasallamiento estuvieron obligados a resistir políticas netamente destructivas de etnogenocidio, que los llevó al borde de la desaparición física y cultural (., 2001). Ahora, con los derechos recién adquiridos y una situación político-social mucho más favorable, optan decididamente por el derecho a la vida, a la continuidad histórica, a la preservación del ambiente, al disfrute pleno de su cultura, idioma, identidad y especificidad. No es entonces una política aplicable a estos pueblos, por parte de los gobiernos nacionales y sus instituciones, el insistir nuevamente en puntos álgidos como volver a la lucha armada, hacer nuevos y grandes sacrificios y, en general, seguir más volcados hacia un futuro inasible que a la reconquista del presente que les pertenece.

Antes de concluir este ensayo, querríamos tocar rozando dos temas bastante polémicos que nunca dejan de aflorar cuando se discute sobre comunidades indígenas, especialmente en relación con la idea del socialismo. El primero sería la opinión de aquellos nuevos aliados de estos pueblos que podrían caer bajo el peso de una crítica que hicimos hace un momento: el asumir una misión transformadora en medio de cualquiera comunidad indígena sin estar realmente preparado para ello, preocupado solamente por llevar su mensaje y sin tratar de captar la realidad y las peticiones de los propios destinatarios. Aun así suelen decir esas personas que normalmente se les recibe bien, se hacen amigos de los indígenas y hasta logran sus propósitos; por ejemplo, crear una cooperativa u organizar un taller sobre cultura general, en el sentido de introducir algún aspecto de la cultura occidentalizada. Nosotros, en este caso, les responderíamos lo siguiente. Los indígenas, a través de los siglos transcurridos, han tenido que calarse los peores tratos y aun persecuciones con saldos fatales. Por eso, al existir organizaciones oficiales o privadas que se acercan a ellos con muestra de afecto y solidaridad, de alguna manera interesadas en su problemática, responden inmediatamente con una actitud positiva aunque no concuerden con sus planteamientos. Esto no significa que renuncien a sus propias prioridades o que las enseñanzas recibidas de esa forma improvisada vayan a dejar profundas huellas. A ello se suma el efecto imborrable que ha producido en los pueblos indios de Venezuela la sola aparición de la Constitución y el reconocimiento institucional de sus derechos. Todo esto tiene que suscitar en cualquier sociedad oprimida un sentido de gratitud que durará largos años. Sin embargo, a esas medidas iniciales hay que darles un buen seguimiento; por lo cual los planteos antes expuestos persiguen el objetivo de contribuir a una acción tanto oficial como extraoficial que encaje de la mejor manera –hasta donde podamos lograrlo– en un proceso de desarrollo endógeno y sostenible de naturaleza intercultural, respetuoso de la cultura nativa y de su realidad contemporánea.

El otro punto insoslayable se concreta en un problema de carácter geopolítico y de seguridad de Estado. A algunos analistas les parece incluso delicadísimo, mas nosotros no compartimos ese temor tan inveterado. En todo caso, se oye decir con frecuencia que el Estado tiene derecho a intervenir las tierras indígenas cuando se trata de intereses fundamentales, tales como la seguridad de las fronteras, la existencia de especies minerales en el subsuelo u otros recursos naturales valiosos. En distintos lugares y contextos hemos desarrollado una serie de argumentos al respecto. Por ahora nos toca más bien hacer un resumen apretadísimo, inclusive para restarle esa pretendida gravedad al asunto, siempre aprovechada por sectores anti-indígenas, apáticos o indiferentes. En realidad no ha habido un solo caso en la historia americana de que algún pueblo indígena o afrodescendiente haya protagonizado o deseado provocar un acto de secesión política. Por el contrario, siempre fueron los blancos y los mestizos, ante todo los más ricos e influyentes. Viendo esto más de cerca, los zapatistas siempre se manifiestan como ciudadanos mexicanos que buscan el bienestar de la patria; las llamadas nacionalidades indígenas ecuatorianas son los más nacionalistas de los ecuatorianos; por lo que sepamos, Evo Morales es el presidente de todos los bolivianos y jamás ha dado señal alguna de discriminar al resto de la población del país. En lo que respecta a los recursos naturales, hay miles de formas para llegar a un acuerdo razonado con las comunidades indígenas si es que se puede realizar su explotación sin graves daños ambientales y sin desmembrar o reducir el territorio perteneciente a cada etnia. Además, en términos generales, ante la emergencia ecológica y ambiental que atraviesa el planeta es mil veces mejor adjudicarles grandes extensiones de tierra a los pueblos originarios que continuar con una carrera ultradesarrollista vertiginosa y alocada que sólo persigue fines economicistas, energéticos y geopolíticos. Hace rato aludimos el rechazo por parte del indio a un término como vacío geográfico; para él todas estas tierras están pobladas de especies naturales y míticas, de espíritus tutelares y almas de los difuntos, de un número y variedad impresionante de símbolos que dan sentido y cohesión a su cultura, cuya características más importante es la de ser telúrica y cósmica. De todas maneras y sea cual sea nuestra argumentación, la mejor garantía para la continuidad de la vida en Venezuela y, si se quiere, en el globo entero, es la mayor participación posible de las sociedades indígenas y tradicionales en una gestión compartida y con visión de futuro.

En un trabajo de carácter general como el presente, nos toca finalizar con unas pocas recomendaciones para el Estado y su gobierno, a fin de brindarle el mejor de los espacios posibles al despliegue de un auténtico socialismo indígena con miras al siglo XXI o, visto en una perspectiva más amplia, a este milenio que apenas comienza. En primer lugar, Venezuela no debe titubear tanto a la hora de ejecutar en forma resuelta y valiente la demarcación de las tierras y territorios indígenas, dándoles estos mismos nombres, ya que hablar solamente de hábitat nos remite más bien a la esfera de lo natural y lo biológico. Es triste decirlo, pero hasta países como Brasil y Colombia nos están superando en este ámbito de vital importancia. El otro punto que querríamos enfatizar es el de respetar mucho más la autonomía regional y local de estos pueblos, comunidades y culturas, según los cánones y el espíritu de la Constitución bolivariana, que, si bien podría ser mejorada, en ningún caso sería aceptable que mediante una reforma se conculcaran o se eliminaran algunos derechos adquiridos a través de centenios de lucha y mucha sangre vertida. Ya para concluir, me permitiré recordarles a los responsables más directos del proceso hacia el cual se encamina el país que el pluralismo étnico, cultural y lingüístico, en unión con la interculturalidad como puente que comunica en forma horizontal y democrática toda nuestra sociedad plural en su historia y en su esencia, sigue siendo uno de los planteamientos fundamentales y más innovadores que caracterizan y marcan los años más recientes de nuestra vida política. De hecho, ha habido un buen número de revoluciones y procesos transformadores que han luchado contra la pobreza, el analfabetismo y otras carencias que sin duda se deben combatir; pero hasta la fecha ninguno de ellos ha colocado entre sus objetivos primordiales y prioritarios a la diversidad biológica y cultural, el pluralismo étnico y social, el multilingüismo ni la interculturalidad. Seguimos insistiendo que este tendrá que ser nuestro aporte si de verdad nos interesa crear algo original e inédito, en una versión mejorada de la máxima del maestro Simón Rodríguez: tal vez, si inventamos siguiendo rigurosamente estos lineamientos no correremos el riesgo de equivocar nuevamente el rumbo.

CAMBIO CLIMATICO INDIGENA.

2011-06-21T12:09:00.000-07:00

La reunión de Copenhague sobre el cambio climático, vista desde el Sur

11/01/2010 in Cambio Climático, Contaminación, Internacional

En Copenhague afortunadamente fue completamente claro el fracaso de la reunión oficial. Esto despertó a muchos que todavía tenían la ilusión de que dentro del sistema capitalista es posible detener el calentamiento global, de que los grandes depredadores del mundo pueden actuar en defensa de la supervivencia de la especie humana.

“La concentración de gases de efecto invernadero en la atmósfera ha alcanzado niveles tan altos que el sistema climático se ha desequilibrado. La concentración de dióxido de carbono (CO2) y la temperatura del mundo han aumentado aceleradamente en los últimos 50 años y subirán aun más rápido en las próximas décadas. Esto se suma a multitud de desequilibrios ecológicos, cuyo impacto pone en peligro las vidas y medios de subsistencia de los pueblos del mundo, y en particular de las personas desfavorecidas y otros grupos vulnerables.”

“El desequilibrio del sistema climático da lugar a episodios extremos más acusados y frecuentes de calor y lluvias, ciclones tropicales, huracanes y tifones, inundaciones y sequías intensas, pérdida de biodiversidad, corrimientos de tierras, aumento del nivel del mar, escasez de agua potable, periodos vegetativos mas cortos, menor rendimiento, deterioro o pérdida de tierras agrícolas, menor producción agrícola, pérdidas de ganado, extinción de ecosistemas y agotamiento de los caladeros, entre otros. Estos fenómenos dan lugar a crisis alimentarias, hambruna, enfermedades, muertes y desplazamientos, así como a la desaparición de formas de vida sostenibles.” (Declaración de los pueblos en Klimaforum09).

Frente a esto las Naciones Unidas acordaron realizar una Convención Marco sobre Cambio Climático (COP 15), que se desarrolló del 7 al 18 de diciembre en Copenhague con el objeto de diseñar un tratado para la reducción de las emisiones de gases de invernadero, causantes del recalentamiento planetario.

Dicha reunión fracasó, no se llegó a ningún acuerdo, pues los países que más culpables son por el calentamiento (Estados Unidos aunque solamente representa el 4% de la población mundial, produce el 25% de la contaminación por emisión de dióxido de carbono) no quisieron comprometerse a reducir ni un ápice de la contaminación.

A última hora, luego del fracaso de la reunión oficial, Obama se reunió con algunos cómplices y les hizo firmar un papel, sin discusión, donde se manifestaba “buenos deseos” de reducir la emisión de gases de invernadero pero sin fijarse ninguna meta, también prometieron “ayudar” a las principales víctimas del calentamiento, fundamentalmente de África y otros países pobres, pero también sin fijar cantidades ni ejecutores. Sólo expresiones de buenos deseos sin compromiso alguno.

A pesar del fracaso de la reunión oficial, Evo Morales dijo: “Se dice que fue un fracaso, pero yo diría que no ha sido un fracaso la cumbre de Copenhague, más bien diría que es un triunfo de todo el mundo (…) porque los países capitalistas desarrollados no pudieron imponer su declaración”.
Coincidimos plenamente con él. Fue diferente a la reunión de Kyoto que fijó metas ridículas que no firmaron EEUU ni otros grandes culpables, que no se cumplieron, que convirtió la defensa del medio ambiente en mercancía, pero que a pesar de eso dio esperanzas a la gente de que algo se estaba haciendo En Copenhague afortunadamente fue completamente claro el fracaso de la reunión oficial.
Esto despertó a muchos que todavía tenían la ilusión de que dentro del sistema capitalista es posible detener el calentamiento global, de que los grandes depredadores del mundo pueden actuar en defensa de la supervivencia de la especie humana.
Copenhague no reunió sólo a mandatarios, en la manifestación internacional del sábado 12 de diciembre hubo 100.000 personas preocupadas por el cambio climático. La reunión fue precedida por manifestaciones masivas en Inglaterra y otros países.
Se conformó la organización “Cambiemos el sistema, no el clima” que emitió la “Declaración de los pueblos en Klimaforum09”.
Hugo Chávez repitió en la reunión de presidentes dos consignas que pregonaba la gente en las calles: “Cambiemos el sistema, no el clima” y “Si el clima fuera un banco ya lo hubieran salvado”.
Evo Morales denunció que cuando iba a hablar hicieron desalojar la sala para que sólo los mandatarios lo escucharan.

Dejó cinco preguntas para que las Naciones Unidas consulten a los pueblos del mundo sobre el cambio climático en un referéndum mundial para que los pueblos del mundo digan si o no:

“Eso dejaremos en manos de la decisión de los pueblos del mundo”. (Se sobrentiende que las Naciones Unidas no impulsarán el referéndum).
1 ¿Está usted de acuerdo con restablecer la armonía con la naturaleza, reconociendo los derechos de la Madre Tierra?
2.- ¿Está usted de acuerdo con cambiar este modelo de sobre consumo y derroche que es el sistema capitalista?
3.- ¿Está usted de acuerdo con que los países desarrollados reduzcan y reabsorban sus emisiones de gases de efecto invernadero de manera doméstica para que la temperatura de la tierra no suba más de 1 grado centígrado?

4.- ¿Está usted de acuerdo en transferir todo lo que se gasta en las guerras y destinar un presupuesto superior a los presupuestos de defensa para el cambio climático?

5.- ¿Está usted de acuerdo con un tribunal de justicia climática para juzgar a quienes destruyen la Madre Tierra?

Además Morales convocó a la “Cumbre Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático” en defensa de la humanidad, la vida y el planeta. Serán invitados no solamente presidentes de países interesados y preocupados sobre el tema, sino expertos, académicos y representantes de las organizaciones sociales.

“El objetivo es lograr una posición de consenso a ser planteada en la próxima Cumbre sobre el Cambio Climático que se realizará en México en diciembre de 2010”

Se realizará en Cochabamba, Bolivia, del 20 al 22 de abril, coincidirá con la primera celebración mundial del Día de la Madre Tierra recién instituido por la Organización de las Naciones Unidas.

Es ingenuo pensar que los grandes contaminadores del mundo hagan algo en defensa del clima.

Las grandes empresas multinacionales son las que gobiernan el mundo a través de los “mandatarios” que no son más que meros sirvientes suyos.

Su religión neoliberal les ordena ganar la mayor cantidad de dinero posible en el menor tiempo posible. Ellos saben muy bien que para hacer eso deben destruir la naturaleza, saben muy bien que sus descendientes ya no existirán, pero no les importa. A través de los medios de comunicación que están a su servicio, desinforman en la medida de lo posible sobre el calentamiento global y las medidas que debieran tomarse.

Tiene razón Evo cuando dice: “Solamente tratan de los efectos y no de las causas del cambio climático”.

“El cambio climático es producto del sistema capitalista que favorece la obtención de la máxima ganancia posible. Ese es el propósito del sistema capitalista sin tener en consideración la vida de los demás. En Copenhague deberíamos analizar que países son los que mas están dañando el medio ambiente y deberíamos considerar estos daños para enfocarnos en los países con mayor responsabilidad para que paguen por esta deuda con el clima del planeta, es una obligación”. …“La cumbre de Copenhague es mucho más de carácter mundial, es un debate sobre la vida, sobre la humanidad. Ahí tenemos profundas diferencias con Gobiernos capitalistas. Yo sigo convencido de que el capitalismo es el peor enemigo de la humanidad”

Pueda ser que todavía alcancemos a lograr la supervivencia de la especie. Nos pone optimistas la reunión de 100.000 personas en Copenhague, la conformación de la organización “Cambiemos el sistema, no el clima”, la convocatoria para la reunión en Cochabamba, el sacudimiento de los países ricos de Europa por la baja violenta de temperaturas en estos días.

Al parecer vamos a dejar de estar solos los pueblos indígenas que desde hace siglos venimos luchando y muriendo en defensa de la Madre Tierra y por la defensa de nuestras organizaciones colectivistas, solidarias.

Sólo la extinción del capitalismo logrará la supervivencia de nuestra especie, cuanto más antes lo comprenda el mundo, mejor.

Hugo Blanco, veterano luchador de la izquierda peruana, es miembro del Consejo Editorial de SinPermiso.

MOPIVE (MOVIMIENTO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DE VENEZUELA)

2011-03-25T12:47:00.000-07:00

HACIA EL PODER DE LA INDIANIDAD

DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER INDIGENA.

2011-03-08T17:00:00.000-08:00

Hoy 5 de septiembre las mujeres de pueblos originarios tienen su día. Todos los 5 de septiembre. Celebramos su día y homenajeamos a Bertolina Sisa. Esta fecha se recuerda desde 1983, y ha sido establecida en el marco del Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos Indígenas de América, realizado en Tihuanacu, Bolivia.

Bartolina Sisa, fue una dirigente quechua/aymara que fue asesinada por haber luchado junto a la rebelión indígena a fines del siglo XVIII; por decir, por no dejarse sobornar y por no callarse frente a los poderosos conquistadores. Torturada y ejecutada salvajemente el 5 de septiembre de 1782 en la Plaza Mayor de la ciudad de La Paz, Bolivia. En su nombre se decidió recordar a todas las mujeres aborígenes las Bertolinas incansables, expuestas, que con orgullo y dignidad enfrentan un sistema socio-político-cultural y económico racista que siempre que puede, las discrimina, las violenta de múltiples formas y las excluyen doblemente por ser indígenas y por ser mujeres.

“Bartolina provenía de la línea de las Mama T’allas, mujeres autoridades a la par de los hombres que tenían incluso divinidades femeninas propias. Mujeres inteligentes, laboriosas, guerreras que eran contempladas con respeto dentro de la filosofía Aymara de los opuestos complementarios.

MOPIVE Y MOPIVENE se une a tan magna fecha por ser ellas las verdaderas heroínas de la Patria India de la Patria Grande, las mujeres de temple de acero, de orgullo altivo que no se arrodilla ante nadie, ni en las adversidades del oscurantismo, a las cuales sometidas en 500 años de silencio.

VIVAN LAS MUJERES DE LAS NACIONES INDIGENAS DE LA AMÉRICA....

PUEBLOS INDIGENAS Y NARCOTRAFICO

2011-02-24T08:21:00.000-08:00

La territorialidad, los recursos naturales y la integridad física y cultural de los pueblos indígenas en América Latina son sitiados sistemáticamente por corporaciones del capitalismo neoliberal, dentro de las cuales se encuentra el narcotráfico. Ante el desempleo generalizado en el mundo rural, la debacle del campo provocada en parte por los tratados de libre comercio que benefician a Estados Unidos y condenan a la miseria y al éxodo a los campesinos, muchas comunidades son penetradas por el crimen organizado para forzarlas al cultivo de la amapola o la mariguana, y jóvenes indígenas son reclutados por los cárteles.
Paralelamente, con el pretexto del combate contra el narcotráfico, en extensas zonas indígenas se impone un proceso de militarización que da lugar a todo tipo de abusos y violación de sus derechos humanos y los que les corresponden como pueblos. A esto se suma la guerra de contrainsurgencia, que acarrea la presencia de dos actores armados más en las etnorregiones: grupos paramilitares y guerrilleros. Colombia es un caso ilustrativo de esta situación en la que indígenas se encuentran entre tres fuegos: militares, narcoparamilitares y guerrilleros. La etnia nasa, en el norte del departamento del Cauca, se ha visto forzada a poner en práctica una ordenanza para que su Guardia Indígena, armada sólo con sus bastones adornados con colores vivos, expulse a los narcotraficantes de su territorio, dentro del cual operan las Fuerzas Amadas Revolucionarias de Colombia (FARC), organización con la que también han negociado el cese del reclutamiento involuntario de sus jóvenes.
En México, grupos del narco operan en zonas indígenas con mayor frecuencia en Michoacán, Jalisco, Sonora, Guerrero, Durango, Chihuahua, Oaxaca, Chiapas, Veracruz –entre otras entidades federativas–, y en las cárceles estatales se registran centenares de presos indígenas acusados por delitos contra la salud. Al criminalizar a los pueblos indios, la guerra contra el narcotráfico encubre una gran variedad de extorsiones e injusticias, adicionales a las que secularmente han sufrido los indígenas por parte de autoridades militares, policiales y judiciales.
En poblados mayas del oriente y occidente de Guatemala, mafias mexicanas han instalado a sangre y fuego sus estructuras delictivas, que controlan el transporte de la mercancía hacia México y Estados Unidos. En Puerto Lempira, Honduras, hay hostigamiento del narco hacia los indígenas misquitos. En Nicaragua, las redes del narcotráfico han penetrado las comunidades misquitas de la costa del Caribe, así como las urbes multiétnicas de Bilwi (Puerto Cabezas) y Bluefields. En el área fronteriza entre Panamá y Colombia, conocida como Tapón de Darién, el narco despliega una red terrestre y marítima que se extiende por Costa Rica, Nicaragua, Honduras y Guatemala, para sus destinos finales en México-Estados Unidos.
Como las corporaciones capitalistas madereras, mineras, turísticas, etcétera, que buscan apoderarse de los recursos de los pueblos indígenas, lo que está en el centro del problema del narcotráfico es el esfuerzo por despojarlos de su territorialidad, fundamento material de su reproducción y espacio estratégico de sus luchas; su finalidad es expropiar a los indígenas de sus tierras-recursos-fuerza-de-trabajo y el ejército es cómplice de esta sustracción a partir de sus acciones represivas y contrainsurgentes realizadas con el apoyo de los grupos paramilitares que operan como el brazo clandestino de la guerra sucia.
La militarización no trae la disminución de las actividades delictivas, como lo prueba el caso de extensas zonas de la República Mexicana bajo virtual ocupación castrense. En el plano mundial, Afganistán es ilustrativo de que la guerra y conquista neocolonial del país por las fuerzas armadas de Estados Unidos y sus aliados intensifica a más del doble la producción, procesamiento y venta de drogas, cuyas ganancias nutren al sector financiero del capitalismo mundial. Desde hace varias décadas, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) y otros organismos de inteligencia occidentales han sido acusados del trasiego de drogas con la finalidad de financiar los exorbitantes gastos de sus operaciones encubiertas en el ámbito mundial. “Las agencias de inteligencia, las grandes empresas, los traficantes de drogas y el crimen organizado compiten por el control estratégico de las rutas de la heroína. Una gran parte de los multimillonarios beneficios de las drogas están depositados en el sistema bancario occidental. La mayoría de los grandes bancos internacionales y sus filiales en los paraísos fiscales extranjeros blanquean enormes cantidades de narcodólares.” (Michel Chossudovsky, ¿Quién se beneficia del comercio de opio afgano?, La Haine, 5 de octubre de 2006). También, la llamada guerra contra el narcotráfico es especialmente funcional para los planes de dominación estratégica de Estados Unidos en América Latina.
La delincuencia organizada no es más que la cara clandestina del sistema capitalista neoliberal, con su violencia inherente desbocada, sicópata y sin mediación social y política que la controle. Es altamente rentable económicamente, además, a partir del hecho de que Estados Unidos es el principal proveedor de armas de los grupos del narco. The Independent daba a conocer desde 2004 que el tráfico de drogas es la tercera mercancía mundial en generación de efectivo, tras el petróleo y el tráfico de armas (29 de febrero).
La única posibilidad de una defensa efectiva frente a este fenómeno en el mundo indígena –como muestran las juntas de buen gobierno zapatistas, los nasa de Colombia y la Policía Comunitaria de Guerrero– es el fortalecimiento de las autonomías, a partir de las cuales se ha logrado controlar –no sin dificultades– la presencia del crimen organizado en los territorios indígenas.Pueblos indígenas y narcotráfico
Gilberto López y Rivas
La Jornada/México
Viernes 15 de octubre del 2010

EL PRESIDENTE INDIGENA BOLIVIANO..EVO MORALES

2010-11-04T05:22:00.000-07:00

La naturaleza, los bosques y los pueblos indigenas
no estamos en venta
Hermanos indigenas del mundo:
Estoy profundamente preocupado porque se pretende utilizar a
algunos dirigentes y grupos indigenas para promover la
mercantilización de la naturaleza y en particular de los bosques
a través de la creación del mecanismo REOO (Reducción de
Emisiones por Deforestación y Degradación) y sus versiones

Cada día desaparece en el mundo una extensión de
bosques y selva equivalente a 36.000 canchas de futbol.
Cada año se pierden 13 millones de hectáreas de bosques y
selva. A este ritmo, los bosques desaparecerán antes de fines
de siglo.
Los bosques y la selva son la mayor fuente de
biodiversidad. Si continua la deforestación, miles de especies
animales y vegetales se perderán para siempre. Más de tres
cuartas partes del agua dulce accesible vienen de zonas de
captación en bosques, de ahi que la calidad del agua empeora
cuando la condición del bosque se deteriora, Los bosques
constituye una protección ante inundaciones, erosiones y
desastres naturales. Proveen bienes no maderables y
maderables_ los bosques son una fuente de medicinas
naturales y elementos de curación aun no descubiertos Los
bosques y la selva son los pulmones de la atmósfera El 18 %
de todas las emisiones de gases de efecto invernadero que
se producen en el mundo son provocados por la
deforestación.
Es fundamental detener esta destrucción de nuestra Madre
Tierra.
"'....
Actualmente, en las negociaciones de cambio climático todos
reconocen que es esencial evitar /a deforestación y degradación
de los bosques. Sin embargo, para lograrlo, algunos proponen
mercantilizar los bosques con el falso argumento de que
sólo se cuida y conserva aquello que tiene precio y
propietario.
Su propuesta es tomar en cuenta sólo una de las funciones
de tos bosques, que es su capacidad de absorción de
dióxido de carbono, y emitir "certificados", "bonos" o
"derechos de carbono" que se comercialicen en un
mercado de carbono. De esta forma, las empresas del Norte
podrán optar entre hacer reducciones de emisiones en sus
países o comprar "certificados REDD" en países del Sur según
su conveniencia económica. Por ejemplo, si una empresa tiene
que invertir 40 ó 50 $US para reducir la emisión de una tonelada
de C02 en un "pais desarrollado", preferirá comprar un
"certificado REDD" por 10 ó 20 SUS en un "país en vias de
desarrollo" para decir que ha cumplido con la reducción de
emisiones de dicha tonelada de C02.
A través de este mecanismo los paises desarrollados
traspasarán su obligación de reducir sus emisiones a los países
en vías de desarrollo, y el Sur una vez más volverá a financiar
al Norte ya que esa empresa del Norte se ahorrará mucho
dinero comprando "certificados" de carbono de bosques del Sur.
Pero no sólo harán trampa con sus compromisos de
reducción de emisiones, sino que además darán inicio a la
mercantilización de la naturaleza empezando por los bosques.
Los bosques pasarán a tener precio por la cantidad de toneladas
de C02 que son capaces de absorber. Los "bonos" o "derechos
de carbono" que certifican esa capacidad de absorción serán
vendidos y comprados como cualquier mercancía a nivel
mundial. Para asegurar que nadie afecte la propiedad de los
compradores de "certificados REOD" se instaurarán una serie de
restricciones que acabarán afectando el derecho soberano a
los paises y los pueblos indigenas sobre sus bosques y
selvas. Asi comenzará una nueva etapa de privatización de
la naturaleza nunca antes vista que se Irá extendiendo al
agua, la biodiversidad y lo que ellos denominan "servicios
ambientales".
Mientras nosotros afirmamos que el capitalismo es la causa
del calentamiento global y de la destrucción de los bosques, la
selva y la Madre Tierra, ellos buscan ahora expandir el
capitalismo a la mercantilización de la naturaleza con el
denominativo de "economia verde".
Para conseguir el apoyo a esta propuesta de mercanlilizaclón de
la naturaleza algunas entidades financieras, gobiernos,
ONGs, fundaciones, "expertos" y empresas intermediarias
están ofreciendo un porcentaje de los "beneficios" de esta
mercantilización de la naturaleza a los pueblos indígenas y a
las comunidades que viven en los bosques nativos y la selva.
La naturaleza, los bosques y los pueblos indigenas no estamos
en venta.
Por siglos los pueblos Indígenas hemos vivido conservando y
preservando los bosques nativos y la selva. Para nosotros los
bosques y la selva no son objetos, no son cosas que uno puede
poner preciO y privatizar. No aceptamos que se reduzca a los
bosques nativos y selvas a una simple cantidad mensurable
de carbono. Tampoco aceptamos que se confunda los
bosques nativos con simples plantaciones de una o dos
especies de árboles. Los bosques son nuestro hogar, son la
casa grande donde coexisten plantas, animales, agua, suelo,
aire puro y seres humanos.
Es fundamental que todos los países del mundo trabajemos
juntos para evitar la deforestación y degradación de los bosques
y la selva. Es una obligación de los paises desarrollados, y
parte de su deuda climática y ambiental, contribuir
económicamente a la preservación de los bosques. pero NO
a través de su mercantilizaci6n. Hay muchas formas de
apoyar y financiar a los países en vías de desarrollo, a los
pueblos indígenas y a las comunidades locales que contribuyen
a la preservación de los bosques.
Los países desarrollados gastan decenas de veces más
recursos públicos en la defensa, la seguridad y las guerras que
en el cambio climático. Incluso durante la crisis financiera
muchos han mantenido e incrementado sus gastos militares. No
es admisible que aprovechando de las necesidades de las
comunidades y las ambiciones de algunos dirigentes y
"expertos" indígenas se pretenda involucrar a los pueblos
indigenas en la mercantilizaci6n de la naturaleza.
Todo mecanismo de protección de los bosques y la selva debe
garantizar los derechos y la participación indígena, pero no
porque llegue a haber participación indigena en REDD
podemos aceptar que se ponga precio y se negocie en un
mercado mundial el carbono de los bosques y las selvas.
Hermanos indigenas, no nos dejemos confundir. Hay quienes
nos dicen que el mecanismo de mercado de carbono en REDD
será voluntario. Es decir que el que quiere podrá vender y
comprar, y el que no lo desee se podrá marginar. Nosotros no
podemos aceptar que con nuestro consentimiento se cree
un mecanismo en el que voluntariamente unos vendan a la
Madre Tierra mientras otros miran cruzados de manos.
Frente a estas visiones reduccionistas y mercantilistas de los
bosques y la selva, los pueblos indígenas junto a los
campesinos y movimientos sociales del mundo debemos luchar
por las propuestas de la Conferencia Mundial de los Pueblos
sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra:

1) Manejo integral de los bosques nativos y la selva tomando en
cuenta no sólo su función mitigadora de emisiones de cb'2'
sino todas sus funciones y potencialidades evitando
confundirlos con simples plantaciones.
2) Respeto a la soberanía de los países en vías de desarrollo en
la gestión íntegral de sus bosques.
3) Pleno cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas
establecidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre
los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de
la OIT y otros instrumentos internacionales; reconocimiento y
respeto a sus territorios; revalorización y aplicación de los
conocimientos indígenas para la preservación de los
bosques; participación y gestión de los bosques y la selva por
los pueblos indígenas.
4) Financiamiento de los países desarrollados a los países en
vías de desarrollo y a los pueblos indigenas para el manejo
integral de los bosques como parte de su deuda climática y
ambiental. No establecimíento de ningún mecanismo de
mercado de carbono o de "incentivos" que conlleve a la
mercantilización de los bosques y selva.
5) Reconocimiento de los derechos de la Madre Tierra que
comprende los bosques, la selva y todos sus componentes.
Para restablecer la armonía con la Madre Tierra, el camino no
es ponerle precio a la naturaleza sino reconocer que no sólo
los seres humanos tenemos derecho a la vida y a
reproducirnos, sino que también la naturaleza tiene derecho a
la vida y a regenerarse, y que sin la Madre Tierra los seres
humanos no podemos vivir.

Hernanos indígenas, Junto a los hernanos campesínos y a los
movimientos sociales del mundo, debemos movilizarnos para
que las conclusiones de Cochabamba sean asumidas en
Cancun y para impulsar un mecanismo de ACCIONES
RELATIVAS A LOS BOSQUES basado en estos cinco
principios, manteniendo siempre en alto la unidad de los
pueblos indígenas y los principios de respeto a la Madre Tierra
que por siglos hemos preservado y heredado de nuestros
antepasados
Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia

Una mirada al movimiento indígena y sus relaciones internacionales.

2010-10-15T23:49:00.000-07:00

Tras superar siglos de marginación, exclusión y resistir a exterminios de gran dimensión, los pueblos indígenas latinoamericanos enfrentan un presente de participación mas activa en política, en protesta social y en reconocimiento de derechos y autonomía para preservar sus raíces y tradiciones.

Unos más organizados que otros, hacen sentir su influencia para definir los nuevos rumbos de naciones consumidas por la corrupción, por la reivindicación de sus territorios y cuestionan en voz alta las políticas de libres mercados económicos que se negocian con los Estados Unidos.

Los logros han sido representativos: asumen la vocería de sus comunidades para transmitir sus inquietudes a los gobiernos y otros sectores sociales, denuncian los abusos por parte de los grupos armados ilegales y consiguieron lugares en los espacios políticos electorales y en las corporaciones públicas.

Sin embargo, no es suficiente. Todavía se violan sus derechos y los Estados poco se preocupan por garantizarlos y preservarlos; sus territorios, que están en zonas vulnerables al conflicto armado, no tienen protección; están al margen de las negociaciones económicas internacionales y quizá las más grave, los líderes tienden a burocratizarse olvidando los principios que articulan la lucha indígena.

Se trata pues, de un momento oportuno, para que estas comunidades sigan con el avance de la construcción de un proceso de unidad fundamentado en la autonomía, el territorio y la cultura, que incluya el fortalecimiento político, el bienestar social y el afianzamiento institucional, abierto a una integración que genere reconocimiento en esos mismos aspectos.

Es una oportunidad de integración entre los pueblos del continente, que permita un aporte de los elementos que los diferencian, para edificar una fuerza que promueva cambios profundos en Latinoamérica. Revista Terra Colombia 2007.

Las culturas indígenas, con sus propias identidades, tradiciones, costumbres, organización social y cosmovisión nunca tuvieron un lugar en el proceso de "construcción de la nación" en América Latina. Es más, las políticas indigenistas estatales de los años 40 fueron diseñadas para "integrar" o "asimilar" a los indígenas. Hoy, América Latina experimenta un resurgimiento de las organizaciones indígenas, que rechazan la asimilación, afirman sus raíces y reclaman sus derechos.

El surgimiento, en los últimos años, de pueblos indígenas como nuevos protagonistas sociales y políticos en América Latina puede ser visto como un paso en la transformación del Estado y la transición a una nueva forma de vida, más democrática. Durante el periodo colonial, los pueblos indígenas tuvieron un status claramente definido en la sociedad, pero desde el surgimiento de las repúblicas independientes en la región, hace casi 200 años, su relación con el Estado y sus instituciones ha sido difícil y ambigua. En los comienzos de un nuevo milenio, los países latinoamericanos se ven confrontados ahora con la tarea de redefinir esa relación a la luz de las nuevas identidades indígenas que resurgen, articulando antiguas reivindicaciones y planteando nuevos reclamos.

Las teorías del cambio social otrora de moda -la modernización y la construcción de la nación- que predominaron en las ciencias sociales durante más de medio siglo, son desafiadas hoy por los nuevos movimientos sociales de los pueblos indígenas y sus idearios políticos.

Las Naciones Unidas comenzaron a interesarse por los derechos y el desarrollo de los pueblos indígenas en los años 50. También por esas fechas, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) publicó un informe sobre las condiciones de vida de los pueblos indígenas y en 1957 aprobó la Convención 107 para la protección de los indígenas y los pueblos tribales en los países independientes. En América Latina, la OIT lanzó un ambicioso "Proyecto Andino" en varios países, concebido para ayudar al desarrollo y la asimilación de las comunidades indígenas a través de un enfoque integral. Se trató del primer esfuerzo internacional coordinado para abordar el "problema indígena".

En los años 70, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas presentó un informe sobre la situación de los pueblos indígenas, y a comienzos de los 80 creó un Grupo de Trabajo sobre el tema. Uno de los resultados de esas actividades fue la elaboración de un proyecto de Declaración de los Derechos Indígenas, prevista para ser aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas como parte de la Década Internacional de los Pueblos Indígenas (1995-2004). La Comisión de Derechos Humanos de la ONU creó el mandato de un Relator Especial para los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas en 2001, y también fue establecido un Foro Permanente para Asuntos Indígenas que depende directamente del Consejo Económico y Social. En el marco de la Organización de Estados Americanos (OEA) se está elaborando una Declaración regional americana de derechos indígenas. Las Naciones Unidas en un intento para apoyar los movimientos indígenas han decretado nuevamente un nuevo decenio (2005-2010).

Numerosas organizaciones creadas en los años 60 consolidaron sus actividades en los 80. Muy pronto lograron salir del capullo de las actividades "centradas en la comunidad", a las que se intentan limitar a menudo en los proyectos de desarrollo estatales. Mientras que los programas de "desarrollo comunitario", algunos financiados por agencias multilaterales y organizaciones no gubernamentales (ONG), generaron un creciente compromiso de la población local, pronto quedó claro para los líderes indígenas que las actividades locales tenían repercusiones políticas sumamente limitadas. Algunas de esas asociaciones, como la de los shuar en Ecuador, fueron capaces de crear identidades indígenas transcomunales, incluyendo un creciente número de comunidades locales y destacando la identidad étnica como lazo unificador y agente movilizador. Un importante número de organizaciones étnicas comenzaron a aparecer en el escenario político, con sus líderes representando más el grupo étnico como tal que una u otra comunidad rural en particular. Ese nivel de organización fue seguido rápidamente por asociaciones regionales, incluyendo a varios grupos étnicos. Así nacieron la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENAIE), la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) en Colombia, la Confederación Indígena del Oriente, Chaco y Amazonía de Bolivia (CIDOB) y muchas otras. Todas ellas celebran congresos, publican manifiestos y plataformas, dirigen peticiones al Estado, a los gobiernos nacionales y a la comunidad internacional, y a menudo organizan acciones militantes, tales como manifestaciones, marchas de protesta, ocupaciones de tierras y resistencia activa, o inician procedimientos legales y hacen trabajo de lobby en los parlamentos y las oficinas públicas, a fin de impulsar sus proyectos y alcanzar sus variados objetivos.

Organizaciones locales, intercomunales y regionales, grupo de defensa de intereses estructurados formalmente, federaciones nacionales, ligas y uniones, alianzas transnacionales y coaliciones, con intensos contactos y actividades internacionales. Ciertamente, puede afirmarse que esas organizaciones indígenas, sus líderes, sus objetivos, actividades e ideologías emergentes constituyen un nuevo tipo de movimiento social y político en la América Latina contemporánea, cuya historia aún no ha sido analizada en detalle. Un nivel más reciente de organización es la confederación indígena nacional. Nuevamente, la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) ha estado a la vanguardia de esas actividades políticas, organizando varios grandes "levantamientos" indígenas pacíficos en Ecuador, en 1990, 1993 y 1999, que prácticamente paralizaron el país y forzaron al gobierno nacional a negociar con los pueblos indígenas acerca de temas agrarios y otros. Aún más importante fue la alianza del movimiento nacional indígena Pachakutik con un grupo de mandos medios del ejército para expulsar de su cargo al presidente de Ecuador, en enero de 2000. La Unión de Naciones Indígenas de Brasil (UNI), que congregaba a numerosas tribus de la Amazonía, desempeñó un papel crucial en las discusiones políticas para la redacción del artículo dedicado a los pueblos indígenas en la nueva Constitución del Brasil (1988). En forma similar, la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) tuvo parte activa en los debates políticos nacionales que llevaron a la nueva Constitución de Colombia en 1991.

Las organizaciones indígenas han traspasado también las fronteras nacionales, desarrollando actividades a nivel internacional. En América Central y del Sur, los activistas indígenas intentan crear organizaciones regionales transnacionales, con éxitos variados. Y desde fines de los años 80 ha tenido lugar un importante número de congresos internacionales, regionales y continentales, en un intento de coordinar las actividades indígenas en torno a la conmemoración del Quinto Centenario del "Encuentro de Dos Mundos" (o 500 Años de Resistencia Indígena), el Año de los Pueblos Indígenas de las NN.UU. (1993) y la Década de los Pueblos Indígenas, también proclamada por la ONU y que comenzó en 1995. Representantes indígenas de América Latina participan activamente (aunque no tan activamente como sus colegas de Norte América) en las discusiones del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas, que prepara una Declaración de los Derechos Indígenas (a ser considerada, es de esperar, en la Asamblea General en un futuro próximo), y han tomado parte brevemente en los debates en torno a la adopción del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales de la OIT (1989).

Como resultado, las organizaciones indígenas –y sus defensores promueven la creación de una agenda mundial para la defensa de los derechos de los pueblos indígenas antes de que sea demasiado tarde. Algunos de los principales temas de esa agenda son: El derecho a tierras y el reconocimiento de sus propios territorios. En vista de que las comunidades indígenas en América Latina han estado tradicionalmente vinculadas a la posesión de la tierra como recurso productivo básico, la pérdida de sus tierras ha llevado a una pérdida progresiva de su sustento y posibilidades de sobrevivir. Las tierras indígenas siempre han sido comunitarias y la actual tendencia a la privatización de lo que queda de esa propiedades comunes (el proceso comenzó bajo los regímenes liberales en el siglo XIX) está minando la base ecológica de las comunidades indígenas, ya sumamente frágil. México en los años 30, y Bolivia en los 50, entre otros países latinoamericanos, iniciaron reformas agrarias para favorecer a los pequeños campesinos (en su mayoría indígenas), pero en los años 90 comenzaron a aplicarse contrarreformas, que deterioran progresivamente la relación de las comunidades indígenas con sus tierras.

El derecho de los pueblos a la autodeterminación es entendido por las organizaciones indígenas mayormente como el derecho a la autonomía local y regional, y nunca ha sido interpretado como un derecho a la secesión o separación de Estados nacionales existentes. Los gobiernos de algunos países latinoamericanos están abiertos a ese tipo de reclamos, mientras que otros, como México, tienen un profundo recelo.

Los pueblos indígenas de América Latina ni buscan ni exigen la secesión de los Estados nacionales. Luchan por los derechos humanos, pero por más que derechos individuales iguales a los del resto de la población. A través de las nuevas constituciones y legislaciones progresivas buscan definir una nueva relación con los Estados nacionales, en la que sean garantizados sus derechos colectivos y reconocidas sus identidades. En ese sentido, los movimientos indígenas no son "nacionalistas", pero constituyen un desafío a la noción dominante de Estado-nación. Sus exigencias de autonomía territorial -en algunos casos- es una cierta forma de autodeterminación, pero no en el sentido que prescribe el derecho internacional. Los indígenas exigen un nuevo tipo de ciudadanía, que por tanto tiempo les fue negada. Algunas de las nuevas organizaciones indígenas tienen como objetivo el acceso al poder político, pero viendo que es improbable tanto a través de elecciones como de medios no democráticos la mayoría de ellas se limita a exigir una mayor participación política. Aun a efectos de obtener esos beneficios tan modestos como limitados será necesario que cambie la naturaleza del Estado-nación latinoamericano. [i]

[i] Revista Iberoamericana de Filosofía, Política y Humanidades. Año 3, Nº 7 Primer semestre de 2002. ISSN 1575-6823 http://us.es/araucaria.

Rodolfo Stavenhagen (El Colegio de México).

Las Relaciones Internacionales del Movimiento de los Pueblos Indígenas de América.

2010-10-15T23:37:00.000-07:00

INTRODUCCIÓN

En América Latina y el Caribe hay entre 33 y 40 millones de indígenas divididos en unos 400 grupos étnicos, cada uno de los cuales tiene su idioma, su organización social, su cosmovisión, su sistema económico y modelo de producción adaptado a su ecosistema. Cinco países agrupan casi el 90% de la población indígena regional: Perú (27%), México (26%), Guatemala (15%), Bolivia (12%), Venezuela (2%) y Ecuador (8%). La población negra y mestiza afrolatina y afrocaribeña en la región alcanza unas 150 millones de personas, lo que significa alrededor de un 30% de la población total de la región. Con relación a su ubicación geográfica, se ubican especialmente en Brasil (50%), Colombia (20%) y Venezuela (10%).

La resistencia indígena multiforme ejercida durante cinco siglos, ha garantizado en primer lugar la supervivencia de los pueblos indígenas y de sus culturas y en segundo lugar la defensa de territorios indígenas. Esa resistencia generalmente dispersa, se ha conjugado hoy y generado movimientos indígenas de alcance orgánico y movilización nacional y con programas, coordinaciones, alianzas y solidaridades internacionales. La resistencia indígena es la base sólida y garantía del derecho de los pueblos indígenas pero, cabe preguntarse si se seguirá exigiendo el sacrificio del indio para que sobreviva su derecho.

Las relaciones étnico ‑ nacionales, están desempeñando un papel protagónico en el desenvolvimiento de los grandes acontecimientos mundiales de los últimos años y de la actualidad, tanto al interior de los estados, como en las relaciones internacionales. Frente a esta situación se toman a veces posiciones de conveniencia por parte de cada estado, agudizando los conflictos. Urge que se tomen posiciones de derecho sobre las cuestiones étnicas y que se reconozca los derechos de los grupos étnicos como base de unas relaciones internacionales y nacionales pacíficas.

Se globaliza la resistencia frente a la usurpación y colonización continuadas de tierras y territorios; la explotación de los recursos naturales por agentes externos y en dimensiones enormes, las represas, la contaminación y la degradación de los medios de vida y las culturas, causados por la destrucción de los ecosistemas. Se resiste contra amenazas globales para la supervivencia de los pueblos indígenas, que declaran a su vez por todo el mundo que son pueblos originarios, dueños legítimos de sus territorios tradicionales con los cuales están unidos vitalmente, pues para ellos no son simplemente un "recurso económico" sino un valor integral y espiritual, la vida misma, que podría ser también a largo plazo la vida de los demás habitantes del planeta.

En este contexto global, los estados no pueden ya pretender ser la única mediación legítima con los indios. Los pueblos indígenas no sólo exigen el derecho detener personalidad en los foros internacionales, sino que de hecho pueden hacerse presentes y se hacen presentes transcendiendo los límites de los Estados-nación y demostrando su calificación para asumir papeles centrales en la definición de un nuevo orden mundial. Si el proyecto contemporáneo de globalización partió creyendo que podría lograr la homogeneización mundial, aun borrando los Estados-nación, en realidad ha afirmado las diferencias, los saberes distintos y las identidades y ha multiplicado los centros y canales de comunicación.

Cada vez son más frecuentes los "embajadores indígenas", delegados que pueden servir como "canales" de comunicación y traductores para que la voz las autoridades propias de los indígenas, políticas y espirituales y la voluntad de las comunidades sea escuchada en cualquier escenario mundial y aunque a veces, por etnocentrismo, se les quiere asimilar a representantes con plenos poderes y se corre el riego deque sean utilizados para distorsionar o suplantar la voluntad de sus pueblos, tienden más bien a ampliar el ámbito del liderazgo tradicional y a reivindicar los derechos y consensos colectivos, de manera que hacen entender que los acuerdos en que participan deben ser refrendados por sus comunidades.

La legislación internacional, que antes sólo consagraba los intereses de los más fuertes, expresa múltiples intereses, resultado de la diversidad de conflictos. La Declaración de Naciones Unidas, las Convenciones sobre derechos humanos, sociales y colectivos son fuentes de respeto a los derechos de los débiles. Aunque la juridicidad internacional está basada en los acuerdos entre Estados y por ello limitada por intereses que temen el conflicto con los derechos de los pueblos indígenas, podemos destacar el esfuerzo de la Organización Internacional del Trabajo autora de los Convenios 107 y 169 sobre derechos indígenas. La OIT incluye en su dirección y en las delegaciones de los países, partes no gubernamentales, modelo que ‑ no por casualidad ‑ es más apropiado para tratar los conflictos propios de la postmodernidad.

Existen tres clases de movimientos sociales indígenas más o menos cívicos, permanentes y pacíficos (Máiz, 2004).

Los movimientos campesinos, con una identidad más clasista, popular y desarrollista, que suelen ser originarios de la Sierra, sobre todo de los Andes y de Guatemala.

Los movimientos de carácter más culturalista que participan muy activamente en las redes indigenistas, si bien tienen una presencia interna más limitada. Este segundo tipo de movimientos suelen ser muy reconocidos por los organismos internacionales y están integrados en los circuitos intelectuales, pero a veces tienen poco eco en la “sociedad civil global”.

Finalmente estarían los movimientos indígenas que responden al patrón de los movimientos sociales más clásicos (con relaciones internacionales densas y diversas)

Éstos son aquellos movimientos que a la par de indígenas se articulan a un “tema” crucial y específico, que generalmente es el de la defensa de los derechos humanos y que al defender sus derechos civiles, económicos y culturales, añaden el reclamo de la identidad étnica —un ejemplo claro de este tipo de movimientos sería el de la CONAIE en el Ecuador. Es esta clase de movimiento el que cuenta con el espectro más amplio de apoyos por parte de las redes internacionales.

Los movimientos indigenistas han ganado un espacio permanente (a veces único y otras junto a otras militancias) en los organismos globales, regionales, multilaterales, y en la mayoría de los estados latinoamericanos (Zúñiga, 2004).

En la actualidad, una vez finalizados los ciclos de emergencia y ebullición de los movimientos indigenistas es posible observar ya algunos elementos que indican una normalización de lo que podría llamarse “la política indígena”. Las condiciones de este nuevo ciclo –o estadio- son tanto internas como ambientales. El factor autóctono es la construcción de una red indígena más autónoma y más capaz de la que existía hace una generación, tal como lo ilustra la presencia de un organismo internacional como el Fondo Indígena (que se dirige directamente a representantes de los pueblos indígenas). Respecto la variable externa cabe señalar una disminución de la atención internacional –fruto de la dinámica inestable de la opinión pública internacional que muchas veces está a merced de las alzas y bajas mediáticas sobre el tema y a las respuestas parciales de algunos Estados respecto a estos temas –como por ejemplo la redacción de la Ley Indígena de México.

Estos cambios en los recursos y las oportunidades de los movimientos producen un impulsos o frenos a las campañas de apoyo y condicionan a los movimientos indígenas en dos direcciones distintas, a veces los “globalizan” y otras los abandonan y los redirigen hacia una dimensión más nacional –tal como sucede en estos momentos. Así, parece que hoy los movimientos indígenas participan cada vez más en las movilizaciones populares locales en contra del neo-liberalismo, como ocurre en México, Bolivia o Ecuador o en algunos movimientos políticos y sociales de inmigrantes. Y, en algunos casos, estos movimientos han llegado a participar directamente en la vida partidaria, como el caso del Pachakutic en Ecuador, de las plataformas indígenas presentes en los municipios de México y de Bolivia, o a través de cargos en Ministerios en diversos países andinos. Y en esta “batalla” aún no se sabe si van a triunfar las demandas más combativas y transformadoras de los pueblos indígenas, o si lo único que se va a conseguirse es el reconocimiento simbólico de la diferencia –

Tal como expone Assies (2004) al hablar de la victoria del “multiculturalismo liberal”. En este futuro posible la espada de la globalización habría cortado el nudo gordiano de la política de la identidad dejando intactas las telas de la marginalidad social, más allá de los espacios políticos ganados. En este sentido es preciso apuntar que el desafío de lo transnacional en la lucha indigenista es la búsqueda de una realidad que se corresponda al lema histórico de los movimientos indígenas y que reza –“somos iguales (en la dignidad), somos diferentes (en lo identitario). [i]

[i] Assies, Willem et al (2004): The challenge of diversity. Indigenous Peoples and Reform of the State in Llatin America. Amsterdam: Thela Thesis.

Brysk, Alison (2000): From Tribal Village to Global Village: Indian Rights and International Relations in Latin America. Stanford: Stanford University Press.

Brysk, Alison ed. (2002): Globalization and Human Rights. Berkeley: University of California Press.

Programa de Cooperación Internacional Jornadas "Pueblos Indígenas de América Latina" Barcelona, 27 y 28 de abril de 2005

Máiz, Ramón (2004): “La construcción política de identidades indígenas en América Latina” En: Martí i Puig, Salvador y Sanahuja, Josep M. eds. Etnicidad, descentralización y gobernabilidad en América Latina.

Salamanca: Ediciones de la Universidad de Salamanca.

Martí Puig, Salvador (2004): “La emergencia y el impacto de los movimientos indígenas en América Latina. Algunas claves interpretativas desde lo local y lo local” En: Martí i Puig, Salvador y Sanahuja, Josep M. eds. Etnicidad, descentralización y gobernabilidad en América Latina. Salamanca: Ediciones de

La Universidad de Salamanca.

Tarrow, Sidney. (1997) Poder en movimiento. Movimientos sociales, acción colectiva y política de masas en el estado moderno. Madrid: Alianza. Van Cott ed. (1994): Indigenous Peoples and Democracy in Latin America. New York: St. Martin's Press.

Zúñiga, Nieves (2004): “El movimiento indígena en América Latina: de objeto a sujeto” En: Martí i Puig, Salvador y Sanahuja, Josep M. eds. Etnicidad, descentralización y gobernabilidad en América Latina. Salamanca: Ediciones de la Universidad de Salamanca.

Campaña en Solidaridad con los PUEBLOS INDIGENAS de AMERICA.

Manifiesto: Territorio, Cultura y Vida.)

Las Relaciones Internacionales del Movimiento de los Pueblos Indígenas de América.

2010-10-15T23:30:00.001-07:00

INTRODUCCIÓN

Existen tres clases de movimientos sociales indígenas más o menos cívicos, permanentes y pacíficos (Máiz, 2004).

Los movimientos campesinos, con una identidad más clasista, popular y desarrollista, que suelen ser originarios de la Sierra, sobre todo de los Andes y de Guatemala.

Finalmente estarían los movimientos indígenas que responden al patrón de los movimientos sociales más clásicos (con relaciones internacionales densas y diversas)

[i] Assies, Willem et al (2004): The challenge of diversity. Indigenous Peoples and Reform of the State in Llatin America. Amsterdam: Thela Thesis.

Brysk, Alison (2000): From Tribal Village to Global Village: Indian Rights and International Relations in Latin America. Stanford: Stanford University Press.

Brysk, Alison ed. (2002): Globalization and Human Rights. Berkeley: University of California Press.

Programa de Cooperación Internacional Jornadas "Pueblos Indígenas de América Latina" Barcelona, 27 y 28 de abril de 2005

Salamanca: Ediciones de la Universidad de Salamanca.

La Universidad de Salamanca.

Campaña en Solidaridad con los PUEBLOS INDIGENAS de AMERICA.

Manifiesto: Territorio, Cultura y Vida.)

QUE RESISTENCIA INDIGENA ?

2010-10-15T16:57:00.000-07:00

LA RESISTENCIA INDÍGENA. MITOS Y REALIDADES

Han transcurridos 517 años del Etnocidio más grande cometido por los españoles en la América, todo realizado en nombre de Dios, para salvar sus almas del infierno y del Derecho Internacional, pero los crímenes de Lesa Humanidad no prescriben, porque se tipifican, como violación de derechos humanos, contra los pueblos indígenas. Esperamos la indemnización de daños cometidos a los indígenas de la América, como lo hizo valer el pueblo judío contra Masacre del Régimen Nazi.

Los Pueblos Indígenas de Venezuela, se mantuvieron bajo el tutelaje jurídico de la Iglesia hasta 1999, cuando el pueblo soberano, creo mediante la Asamblea Constituyente, una Nueva Constitución, con ello se derogaron las leyes colonialistas que manipularon, la vida social, política y económica de los huérfanos tridimensionales del país.

Después de la II Guerra Mundial, el concepto de Pueblos y la autodeterminación de los pueblos, tomo una mayor connotación en la medida que se iban creando estados soberanos, estados nacionales, estados plurinacionales, estados bolivarianos y estados europeos.

Las Naciones Indígenas, quedaron atrapadas en esos espacios geográficos de Estados y Repúblicas, y nunca se les dio la autonomía y menos el reconocimiento de sus derechos originarios, porque el problema era el espacio vital de esos pueblos, que en nuestro país, abarca el 30% del territorio, con la mayor reserva hídrica, forestal, mineral y estratégica para los planes de endeudamiento con los organismos internacionales.

Los Movimientos Indígenas de Venezuela, como en el resto de la Latinoamérica, fueron considerados, brazo político y armado del comunismo, colocando a los pueblos indígenas en una situación geopolítica verdaderamente difícil y que ningún gobierno pudo resolver o no les intereso por considerarlos grupos étnicos o sociedades en periodo de extinción; porque para la cultura occidental, nuestra cultura indígena, es modus vivendi desconceptualizado, la música es bisutería sónica de pueblos atrasados y abandonados en el tiempo, nuestra religión es hechicería y mortífero letal para la espiritualidad, nuestra gastronomía es veneno para el cuerpo, eso no se llama cultura, es folclore y folclore no tiene relevancia en las academias de las artes, de las ciencias, de la música, de la literatura, es pura basura milenaria que ha llegado hasta nuestro días a través de la oralidad.

La Revolución Bolivariana, ha aportado grandes avances en el reconocimiento de esos derechos originarios, esperamos que esas leyes elaboradas en el fragor de la lucha ideológica, no se conviertan en grandes monumentos legislativos, como fueron en el pasado las leyes de Indias y los Decretos del Libertador, en favor de los Pueblos Indígenas; no de grupos indígenas o sociedades indígenas como quieren etiquetarnos para desconceptualizar el término de “Pueblos” en el Derecho Internacional.

El Racismo, continua aplicándose en nuestra sociedad, pero los responsables somos los mismos indígenas, porque ser indio, es vergüenza étnica, el pasado glorioso de los pueblos originarios no es parte de la vida del indio, el quiere aprender otras idiomas, música, artes, etc.… porque lo occidental es la gloria y luz de la humanidad.

LA RESISTENCIA, término utilizado para reconocer la lucha silenciosa de los pueblos, es pura demagogia política de gobiernos, sociedades e intereses económicos, nadie se opuso al término en la Asamblea Nacional. Ni siquiera los Diputados Indígenas del CONIVE y los aliados miembros de la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas.

Como vamos a seguir celebrando la Resistencia, si no nos demarcan y entregan las tierras colectivas ancestrales, cuando se continúan violando nuestros derechos constitucionales indígenas, cuando encierran al Cacique Sabino Romero, del pueblo Yukpa, por exigir la propiedad colectiva de las tierras de su pueblo, cuando permanecen madres indígenas en las cárceles del país, cuando nuestra participación política en las elecciones para cargos populares es limitada e ilegal, cuando no nos permiten la autonomía indigena en nuestros espacios, cuando nos encierran en nuestro espacio vital, colocándonos como parte de la fauna silvestre, estamos atrapados , presos en nuestro propio espacio ancestral reducido, producto de la invasión, saqueo, etnocidio y dominación, es el nuevo Gueto Indigena del Siglo XXI. Viva la Revolución Indosocialista de la América.

Para nosotros la Resistencia Indigena concluyo, es necesario activar todos los mecanismos del Derecho Internacional y las Organizaciones Internacionales, para obligar a los países con poblaciones indígenas, a dar cumplimiento a la Ley Aprobatoria del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y los derechos constitucionales indígenas.

Desde nuestra tierra Ancestral, el Movimiento de los Pueblos Indígenas de Venezuela (MOPIVE). 12 de octubre del 2010.

HASTA CUANDO TENDREMOS QUE RESISTIR ?

2010-10-15T16:52:00.001-07:00

LA RESISTENCIA INDÍGENA. MITOS Y REALIDADES

Han transcurridos 517 años del Genocidio más grande cometido por los españoles en la América, todo realizado en nombre de Dios, para salvar sus almas del infierno y del Derecho Internacional, pero los crímenes de Lesa Humanidad no prescriben, porque se tipifican, como violación de derechos humanos, contra los pueblos indígenas. Esperamos la indemnización de daños cometidos a los indígenas de la América, como lo hizo valer el pueblo judío contra Masacre del Régimen Nazi.

Desde nuestra tierra Ancestral, el Movimiento de los Pueblos Indígenas de Venezuela (MOPIVE). 12 de octubre del 2010.

REPRESENTACION ELECTORAL INDIGENA .......

2010-10-15T16:49:00.000-07:00

LA CUALIDAD EN LA REPRESENTATIVIDAD POLÍTICA INDÍGENA

Ciertamente, cuando la Asamblea Nacional Constituyente consagró que (…) los Pueblos Indígenas de la República Bolivariana de Venezuela (artículo 186 constitucional) elegirán tres deputados o diputadas de acuerdo con lo establecido en la ley electoral, respetando sus tradiciones y costumbres…-, en atención al respeto de su derecho a participar políticamente en tanto que tales (artículo 125 constitucional), se abría un ámbito nuevo y trascendente para el protagonismo directo de ellos en el acontecer inmediato del proceso político nacional, a cuyo efecto y por la urgencia electoral del caso se estableció en la Disposición Transitoria Sexta la existencia de tres regiones electorales, a saber: Occidente, compuesta por los estados Zulia, Mérida y Trujillo; Sur, compuesta por los estados Apure y Amazonas; y Oriente, compuesta por los estados Bolívar, Delta Amacuro, Monagas, Anzoátegui y Sucre.

Siendo que (…) el Consejo Nacional Electoral declarará electo al candidato o electa a la candidata que hubiese obtenido la mayoría de los votos válidos en su respectiva región o circunscripción…-
De manera que (…) Los candidatos o las candidatas estarán en el tarjetón de su respectivo Estado o Circunscripción y todos los electores de ese Estado podrán votarlos o votarlas... –

Es decir, que el aspirante a la representatividad nacional indígena (Asamblea Nacional), transcurridos ocho años de transitoriedad, sigue teniendo ciertamente su electorado en la población no indígena de su región o circunscripción electoral, caso ejemplificado en la Región o Circunscripción Electoral de Oriente, con el peso electoral de sus ejes urbanos Ciudad Bolívar - Puerto Ordaz; Barcelona - Puerto La Cruz; Maturín – Tucupita; y Cumaná – Güiria, donde la clave para anclar la victoria electoral no reside en la voluntad de sus chaimas, cariñas, guaraos, pemones, akawayos, panares y piaroas, que más bien en los arreglos con las cúpulas de las oligarquías políticas.

Desde luego que estos tiempos que corren hacen de tales elegidos carentes en absoluto de legitimidad, que no exime a buena parte de los electos como legisladores y concejales indígenas a nivel estadal.

Y más aun al otro extremo, caso de la Región o Circunscripción electoral Sur, donde los Pueblos y Comunidades Indígenas amazonenses, mayoritarios como población electoral en su Estado, están impedidos de decidir soberanamente, pues pesa determinantemente el voto del Estado Apure con notoria mayor población electoral, pero no indígena.

Así mismo, que para la representación indígena en los Consejos Legislativos y en los Concejos Municipales de los Estados y Municipios continúe siendo el Censo Indígena de 1992 la fuente oficial aun vigente. Según dicha fuente oficial de rango constitucional, la población indígena venezolana alcanza a 314.772 personas agrupadas en 25 “grupos étnicos”.

No se entiende de cómo, con el notable avance de la cedulación a nivel nacional donde consta la pertenencia al Pueblo Indígena respectivo, se mantenga electoralmente tamaña como improcedente transitoriedad.

MOPIVE , desde nuestras tierras ancestrales, 28 de octubre del 2008

SENTENCIA INDIGENA ANTIREVOLUCIONARIA ANTISOCIALISTA

2010-10-15T09:04:00.000-07:00

La decisión de la Sala Constitucional del Tribunal Supremo de Justicia (SC-TSJ), con respecto al caso del Cacique Yukpa Sabino Romero, Olegario Romero y Alexander Fernández, quienes por vía de amparo solicitaron la incompetencia de la jurisdicción penal ordinaria, a favor de la jurisdicción indígena, como lo estatuye el artículo 119, en concordancia con el artículo 260, ambos de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (CRBV), decisión de la sala máxima del máximo tribunal con ponencia de su Presidenta la Magistrada Luisa Estela Morales, quien declaro sin lugar lo peticionado por los ancestrales, con el voto salvado de un Magistrado, que luego analizaremos; fue una decisión halada por los cabellos y denota la precariedad no solo intelectual y académica sino ética, política, ideológica y espiritual en que se encuentra nuestra administración de justicia en nuestro país (Incluye Fiscalía, y policía), desconectada totalmente con el momento político e histórico que vive la patria, en peligro de agresión e invasión. Por eso digo, que la decisión, fue una decisión cualquiera.

Cualquier decisión, con el argumento que fuera, era válida para “darle un palo” a la aun no nacida (Y por lo visto jamás la dejaran nacer) justicia india; uno de los supuestos logros de la revolución y constitución bolivariana.

La sentencia, para nada tocó el fondo del asunto que era decidir si la justicia ordinaria era la competente o no, o por lo menos esbozar porque no era la justicia indígena; prefirió escurrir el bulto y “matar temprano” declarando inadmisible por razones arbitrarias e inexistente el amparo pedido..

En realidad la decisión fue tirada por los pelos, puesto que se planteaba un problema de competencia (¿O jurisdicción?) era una decisión sobre la competencia, en materia penal, si lo era un tribunal de primera instancia de la justicia ordinaria, o los órganos de justicia indígenas a que se contraen los artículos 119 y 260 de nuestra carta magna. Pero cuando se lee las motivacionales de la sentencia, para declarar la inadmisibilidad; si no se conoce el caso, pareciera que el planteamiento de nuestros hermanos indígenas Sabino, Olegario y Alexander estuviesen reclamando sobre el derecho a la defensa y no sobre la competencia o jurisdicción.

Arbitrariamente y sin llevar una secuencia lógica, la mayoría de los Magistrados de la sala constitucional, en vez de pronunciarse sobre la competencia o no, o por lo menos admitir el amparo, empiezan a narrar “otro asunto” y argumentan que los quejosos tienen el derecho a la defensa y como tienen el derecho a la defensa, pueden volver a plantear la incompetencia (O falta de jurisdicción), pero como ellos apelaron, concluye irracionalmente, entonces escogieron la vía ordinaria; y como escogieron la vía ordinaria (Apelaron), no pueden plantear la vía constitucional (Amparo), y como conclusión, el amparo es inadmisible de acuerdo al artículo 6, numeral 5 de la ley respectiva, que en resumen expone que la acción de amparo es inadmisible cuando el agraviado ha optado por recurrir a las vías judiciales ordinarias o ha hecho uso de los medios judiciales pre-existentes.

Esto es falso e indiscutiblemente, los magistrados mayoritarios, estarían leyendo otro caso, porque el amparo fue en contra de una decisión de la Corte de Apelaciones Nº 2 del Estado Zulia; que ratificó la competencia del tribunal de control de Machiques de Perijá del mismo Estado; y esa decisión la única forma de impugnarla es por la vía de amparo porque no tiene pautado un procedimiento, esa decisión no tiene casación, allí muere, queda firme.

Vaya que razonamiento tan “lógico” y que forma tan olímpica de salir de un caso que plantea la vigencia constitucional, en materia de jurisdicción indígena.

ANTECEDENTES DEL CASO

Nuestra constitución, tanto en el articulo 119 y 260, así como acuerdos internacionales firmados por la república, reconocen la existencia de una jurisdicción especial indígena, aparte de la justicia ordinaria; por supuesto, tanto las convenciones internacionales como el artículo 260 de la CRBV, establecen unos parámetros para que ello se dé, cuales son; que el procedimiento no sea contrario a la constitución y las leyes, por ejemplo, en nuestro caso una justicia indiana, no puede establecer la pena de muerte; y que el caso afecte a indios, sea cometido en zona indígena y no estén involucradas terceras personas; por ejemplo, no puede someterse a la jurisdicción Wayu o kariña, un ciudadano no indio, o criollo.

En el caso de los hermanos Yukpas, Cacique Sabino Romero, Olegario Romero (Padre de Sabino) y Alexander Fernández, quienes están imputados por homicidio calificado y lesiones en riña, por el Ministerio Publico, ante el Juzgado de Primera Instancia en Funciones de Control del Municipio Rosario de Perijá del Circuito Judicial Penal del Estado Zulia, extensión territorial Villa del Rosario, por lo hechos sucedidos el 13 de octubre del 2009, a las 06:30 PM, en la cuenca del rio Yaza, cerca de la comunidad Guamo Pamocha, ubicada en la Sierra de Perijá del Estado Zulia, en donde muriera el indígena Juan de Dios Castro; fue un caso acontecido en zona indígena, por un pleito entre indígenas y por cuestiones de tipo indígena. No hay razón ni motivo alguno, para que este asunto se convierta, en el primer caso dilucidado por la jurisdicción especial indígena, y así darle vigencia a la constitución.

EL VOTO SALVADO DEL MAGISTRADO RONDON HAAZ

El único voto salvado, es el del Magistrado opositor Rondón Haaz. Pero a este Magistrado de derecha hay que reconocerle que su voto salvado fue correcto y puso el dedo en la llaga. Una de las razones por las que el Magistrado Rondón Haaz salva el voto, es sencillamente por lo que arriba dije, que la decisión es halada por los cabellos, ilógica y arbitraria, ya que la mayoría decisoria sentenció que podían volver a plantear la incompetencia, pero en verdad, eso es un exabrupto contrario a derecho; y hasta pudiera ser un error inexcusable e imperdonable en un alto magistrado, ya que el artículo 29 del COPP, es muy claro, al respecto, una vez planteada la incompetencia y declarada sin lugar, esta decisión hace cosa juzgada y no puede volver a ser planteada.

También tiene razón el Magistrado Rondón Haaz, cuando dice, que el amparo debió admitirse, puesto que el no ve ninguna causal inmersa en el artículo 6 de la ley orgánica de amparo para declarar inadmisible la protección constitucional; y en verdad no existe ninguna razón que justifique declarar inadmisible el amparo de Sabino, Olegario y Alexander; puesto que ellos llegaron al TSJ, por vía de amparo en contra de una decisión de la Corte de Apelaciones Nº 2 del Estado Zulia, que declaró sin lugar la apelación que hicieron al tribunal de control que se declaró competente; y esa decisión de la corte de apelaciones, (24 de noviembre del 2009), queda firme y no tiene casación; el único procedimiento que pudiera tener para impugnar ese fallo es por la vía del amparo ante la sala constitucional, por lo que es falso ese argumento, es un error en la apreciación de los hechos.

Indiscutiblemente que estamos ante una decisión de carácter político, y de política de derecha con fines de quitarse de encima las pretensiones justas de unos indígenas que piden la vigencia eficaz de la constitución nacional. Es lamentable ver como la cúpula del poder judicial, en una nación que está en proceso revolucionario, se comporte de esa manera y que un Magistrado de derecha quede mejor parado. Es lamentable la posición del Magistrado Francisco Carrasquero que supuestamente era un Abogado de ideas progresistas y de avanzada y de paso, al parecer, de ascendencia Wayu,

¿QUE HACER?

Es lamentable tener que decir aquí que los hermanos Yukpas deban recurrir a la jurisdicción de la OEA, en la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), con fines de que esa instancia Washingtoniana declare sin lugar ese exabrupto de sentencia del máximo tribunal y obligue al estado venezolano a instaurar la jurisdicción especial indiana, porque el que no hace, le hacen.

También debe recurrirse a UNASUR, en donde debe haber ricas jurisprudencia, sobretodo venida de Bolivia y Ecuador, con respecto a tribunales o cortes indígenas y sabias decisiones de esos pueblos ancestrales, que un TSJ de derecha, aunque disfrazado de rojo (El color del socialismo bolivariano), les niegue a los indígenas la posibilidad de desarrollar sus forma de hacer justicia, la cual es de rango constitucional.

franciscosierracorrales@yahoo.com.ar

EL VOTO INDIGENA

2010-09-28T13:43:00.000-07:00

Guatemala:
  Indígenas votan, pero no pueden decidir 
  
Políticos hablan de incorporarlos a sus estructuras, pero los pueblos mayas

prefieren participar en una agenda de nación. 
  
Por: Carlos Menocal PrensaLibres/ Ukhamawa Noticias/ 12 de febrero de 2006
   
  Los indígenas votan en porcentajes similares que los ladinos, pero son los

 menos representados en el Congreso y las municipalidades. En síntesis,

 participan activamente en las elecciones, pero tienen poco acceso en las

 decisiones de poder local y nacionalActualmente, de 158 diputados, apenas 12

 son indígenas, mientras que de 332 municipios, sólo 111 tienen alcalde indígena,

 según el estudio Elecciones, Participación Política y Pueblo Maya 2005, del

 Instituto de Gerencia Política, de la Universidad Rafael Landívar.
   
  Quiché, Totonicapán, Alta Verapaz, Chimaltenango y Sololá son departamentos

cuya mayoría de población es indígena, pero son los que menos representación

tienen en el Legislativo (ocho, de 28 curules, por los cinco departamentos).

Mientras que, a nivel nacional, de 31 congresistas elegibles, apenas dos son

originarios de pueblos mayas, según el Tribunal Supremo Electoral (TSE).
   
  Aun Totonicapán, que es el departamento más representado, tiene cifras que

no concuerdan. Con una población donde el 98.30 por ciento es indígena, tiene

 cuatro diputaciones, pero sólo dos pertenecen a una etnia. 
   
  Los expertos consideran que hay dos razones por las cuales los pueblos mayas

no pueden aspirar al poder: no existe una agenda común ni un movimiento

 político partidista en el cual se sientan identificados.
   
  De acuerdo con Otilia Lux, ex ministra de Cultura, el sistema político

es neoliberal y no existe una democracia real en ese sentido. ?Los jóvenes,

las mujeres y los indígenas son tomados en cuenta cada cuatro años, pero sólo

para el acarreo electoral?, sostiene.Poco representativo.

PRESENCIA DE MOPIVE: COMUNICADO N° 1

2008-10-29T14:19:00.000-07:00

LA DIRECTIVA PROVISIONAL DEL MOVIMIENTO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE VENEZUELA,SE PRONUNCIA DE LA MANERA SIGUIENTE SOBRE LOS SIGUIENTES TEMAS:

(I)

OCUPACIÓN INMINENTE DE LLANURA INTER FLUVIAL SUDAMERICANA

Al inicio del Siglo XVIII, justo al posesionarse la dinastía Borbón de La Corona de España, dos proyectos de integración espacial coexistían a escala sudamericana, cuyo eje Norte – Sur iba desde Tierra Firme hasta el Estuario del Rio de La Plata o viceversa, e involucraba acá de forma sensible al espacio provisto por cinco provincias autónomas que antes del fin de siglo haría la entidad hacendística y militar identificada como Capitanía General de Venezuela:

El primero, exógeno, vertebrado sobre la Cordillera Andina y volcado al Caribe mediante el comercio del trabajo esclavo en la plantación, cuyo patriciado de la provincia homónima, así también dicha de Caracas, pujaba el usufructo absoluto de la fértil zona provincial sita entre la Costa y los Llanos.
Que llegada la coyuntura internacional en 1810, en ristra los cabildos de Caracas (19 de abril), Buenos Aires (25 de mayo), Bogotá (20 de julio) y Santiago de Chile (18 de septiembre) resuelven que es a ellos el poder en un marco ampliado desde el nivel local al provincial y de éste al nacional, dándose inicio al proceso, hoy todavía inconcluso, de uniformizar sendos espacios nacionales propios de los Estados Nación, cuyo trasuntó histórico implicó el sojuzgamiento de Pueblos y Autonomías regionales.

Otro endógeno, de vocación interiorana, que desmembrado desde las estribaciones de la misma Cordillera y sostenido en el trabajo comunero, igual alcanzaba el Cono Sur, pero mediante la llanura inter fluvial sudamericana.
Este espacio, hábitat fundamental de Pueblos y Comunidades Indígenas, representa el 63,47 % de la Macro Unidad Geográfica y comporta 11 millones 343 mil km2 distribuidos en las siguientes cuatro sub-regiones: la Orinoquía, al norte, de 918 mil Km2; la Amazonía, de unos 7 millones 115 mil Km2; la Chacocampeana, al sur, de 3 millones 310 mil Km2; y finalmente las restantes o menores con 881 mil Km2.

Trátese del mayor reservorio de agua dulce y fábrica de oxígeno a nivel planetario.

Sin embargo, hoy, el contubernio para asegurarse de madera, petróleo y biocombustibles es la razón del súbito aceleramiento para revivir proyectos carreteros dispuestos desde hace décadas por la dictadura militar brasileña, ahora retomados como “Iniciativa para la Integración Regional de la Infraestructura de Sudamérica (IIRSA)”.
Así, en Junio de 2006, justamente cuando se conmemoraba el Día Mundial del Medio Ambiente, el presidente de Brasil Luis Ignacio Lula da Silva, dispuso la construcción y asfaltado de la carretera BR-163 en la Amazonía de esa inmenso país, supuesta su condición de “sustentable” a lo largo de 1.700 kilómetros de longitud y unir Cuibá, capital del Estado de Matto Grosso cerca de la frontera con Bolivia, con el aislado puerto de Santarem en el Río Amazonas.
El área comprende 19 millones de hectáreas de selva en 10 municipios, donde 05 de ellos destinados a la explotación de 4,5 millones de metros cúbicos de madera anual, 200 megavatios de energía eléctrica y generar 100.000 empleos directos, más ganancias anuales por unos 300 millones de dólares.

Interconectando ello con la versión peruana “Carretera Interoceánica Sur” que ya se construye por iniciativa del presidente Alan García, para aumentar el transporte de soya brasileña a la costa Pacífica, desde donde será exportada a los mercados asiáticos para su uso como alimento agropecuario y producción de biodísel.

Que a su turno el presidente del Ecuador Rafael Correa anuncia su voluntad de sumarse a dicha integración regional, mediante la construcción de un eje vial en la provincia de Zamora Chinchipe, que interconectará la Amazonía ecuatoriana al Río Amazonas, previéndose un futuro puerto.

Desde luego que los Pueblos Indígenas concernidos han montado alerta permanente, y cuentan en todo momento con nuestra solidaridad y de numerosas organizaciones ambientalistas e indigenistas a nivel planetario.

(II)
PROYECTO INTEGRAL PARA EL DESARROLLO COMUNERO DEL PUEBLO YUKPA

Ubicación: 60 mil hectáreas, aproximadas, constitutivas de la parte baja de la cuenca hidrográfica, ya intervenida, de los ríos Apón, al Norte, límite con el territorio del Pueblo Japreria; y Negro, Yaza y Tokuko al Sur, limitando con el Pueblo Barí; y al Este y Oeste, con la parte alta o montaña de la Serranía de Perijá.

Objetivo central: lograr desarrollos agrarios, sostenidos y sostenibles, tendentes al autogobierno de las 70 comunidades indígenas ahí involucradas, mediante el ejercicio de su propia normativa cultural.

Fundamento Constitucional y Legal: acatamiento del mandato constitucional y legal que privilegia al ejercicio del Derecho Indígena mediante su propia Jurisdicción Especial, a cuyo efecto se requiere de tierras comuneras reconocidas por el Estado Venezolano a integrantes de un mismo Pueblo y/o Comunidades Indígenas; todo según los Artículos 260 constitucional y 105, 131 y 133 de la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas.

Organismos Públicos involucrados: Ministerio del Poder Popular para los Asuntos Indígenas; Instituto Nacional de Tierras (INTI); y, Tribunal Supremo de Justicia.
Ello sin perjuicio que la Comisión de Demarcación de Hábitat Indígenas continúe su dilatada función, bajo la coordinación del Ministerio del Poder Popular para el Ambiente y los Recursos Naturales Renovables.

(III)

LA CUALIDAD EN LA REPRESENTATIVIDAD POLÍTICA INDÍGENA

MOPIVE , desde nuestras tierras ancestrales, 28 de octubre del 2008